ПСАЛОМ ВСЕХ ПСАЛМОВ

Господь — пастырь

Псалом 22, 1

Из великого наследия, полученного человечеством и Церковью Христа от псалмопевца Давида, 22-й Псалом является, без сомнения, драгоценнейшим сокровищем.

Его можно без преувеличения назвать Псалмом всех псалмов. Он заслуживает того, чтобы все верующие знали его наизусть, как они знают наизусть молитву всех молитв «Отче наш».

Этот Псалом является песнью, которая ободряла сердца ветхозаветных пилигримов в небесную страну и ободряет с такой же силой сердца и новозаветных пилигримов.

Из всех чудесных и полных аромата цветов Библии этот Псалом является одним из прекраснейших. Его аромат не выдохся за тысячи лет его существования.

На звездном небе Библии 22-й Псалом — одна из самых ярких звезд, и эта звезда выводила и выводит многие души из темной ночи в сияние светлою дня.

Выражаясь музыкальным языком, этот Псалом Давида является торжественным маршем и радостным мажором. Он напоминает пение соловья в тиши глубокой ночи и трель жаворонка в небесной лазури ярким солнечным днем.

«Господь — Пастырь мой». Вот первый аккорд этой величественной песни Давида. Господь — Пастырь… Образ Господа как Пастыря делает Его таким близким нам, людям.

Есть еще другой образ Господа, который также создает особую близость между нами и Богом. Это образ Бога как Отца. Но когда мы говорим: «Господь — Пастырь мой» или обращаемся к Богу со словами молитвы «Отче наш», мы не должны забывать, что этот небесный Пастырь или небесный Отец является «Царем славы», как рисует Его нам Псалом 23: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани».

Итак, Господь — Пастырь, Отец, но и Царь славы, Бог крепкий и сильный! Возьмем этот славный образ Господа как Пастыря на протяжении всей Библии.

Впервые на страницах Библии мы видим Бога в образе Пастыря в Книге Бытие 48, 15 и 49, 24.

В этих двух местах приведены слова умирающего Иакова, которые гласят так: «Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня»… (Бог Яковлев) «Пастырь и твердыня Израилева»…

Давид является вторым мужем Божиим после Иакова, который дает нам образ Бога как Пастыря. А затем мы видим этот же образ у пророков Исаии, Иезекииля, Михея и у псалмопевца Асафа. Прочтем Ис. 40, И: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев — будет брать на руки и носить на груди Своей»… Иезек. 34, 12 — 16: «Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках и на всех обитаемых местах земли сей. Буду пасти их на хорошей пажити, и загон их будет на высоких горах Израилевых; там они будут отдыхать в хорошем загоне и будут пастись на тучной пажити… Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их, — говорит Господь Бог. — Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю…»

Прочтем Мих. 7, 14: «Паси народ Твой жезлом Твоим, овец наследия Твоего… да пасутся они на Васане и Галааде, как во дни древние». И Псалом Асафа — Псалом 79, 2: «Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа… яви Себя!» И, наконец, мы слышим из уст Христа: «Я есмь Пастырь добрый» (Ев. Иоан. 10, 12).

О Христе, как о Пастыре, говорят следующие места Нового Завета: 1 Петра 2, 25: «Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря); но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших». Послание к евреям 13, 20: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)…» И еще одно место — Откров. 7, 17: «Ибо Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод…»

«Господь — Пастырь мой»… Это не только образное выражение, это Пастырь Бог, действующий в жизни овец Своих. В чем же проявляются действия этого божественного Пастыря?

Прежде всего пастырь на Востоке прокладывает путь своим овцам.

Он идет впереди овец, и овцы следуют за ним. Великий Пастырь Христос говорит: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною» (Ев. Иоан. 10, 27). Нас ведет Пастырь Христос! Не будем этого забывать никогда. Наша задача — идти за Ним, стараясь не уклоняться ни вправо, ни влево и не отставать.

Как скрашивается любой жизненный путь, когда знаешь, что он проложен Христом. То, что Господь сказал Киру, Он говорит каждой Своей овце: «Я пойду перед тобою, и горы уровняю, медные двери сокрушу, и запоры железные сломаю» (Ис. 45, 2). Вот действия Великого Пастыря Христа.

Но на пути овец Христовых не только горы, но и множество опасностей. Псалмопевец Давид, будучи еще пастухом, рассказывал царю

Саулу о своей пастушеской деятельности в следующих словах: «Раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада, то я гнался за ним, и нападал на него, и отнимал из пасти его…» (1Цар. 17, 34 — 35).

Обетование великого Пастыря Христа гласит ясно и определенно: «Я даю ям жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (Ев. Иоан. 10, 28).

Будем верить этим словам Христа, нашего Пастыря, и глубокая радость будет наполнять сердца наши.

Остановим наше внимание еще на одном славном деле великого Пастыря Христа для Своих овец. Это удовлетворение всех их нужд. Об этом псалмопевец Давид говорит с великой благодарностью в сердце: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться». Когда мы читаем в Слове Божием о жизни со Христом без нужды, мы должны уяснить себе, что значит нужда. Не все то, что люди считают нуждою, является действительно нуждою. Если девушка, имеющая флакон духов «Белой сирени», жалуется на нужду в духах «Магнолия», то это не является истинной нуждой. Истинной нуждой является нужда в том, без чего невозможно или трудно обойтись. Вот о таких истинных нуждах овец Своих и печется великий пастырь Христос.

Среди нас есть любители балласта, то есть лишних вещей. Великий Пастырь Христос не обещает нам Своей помощи в приобретении балласта. Но Он печется о нас и удовлетворяет все наши истинные нужды.

«Он покоит меня на злачных пажитях…»

Псалом 22, 2

«Он покоит меня»… «Покоит» — это значит: дает покой. Добрый Пастырь дает покой нашим душам. Мы все знаем слова великого Пастыря Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матф. 11, 28).

Что беспокоило нас до того, как мы пришли ко Христу? Бремя греха. Мы были обременены грехом. Грех делал нас врагами Богу, как сказано в Послании к Колоссянам 1, 21: «Вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его)»… Даже вражда с кем-либо из людей лишает наше сердце покоя, — мы все знаем это по опыту. Тем более вражда с Богом.

Но вот Евангелие возвещает удивительную весть: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» (2 Кор. 5, 19). Христос, великий и добрый Пастырь, приобретя этот мир ценою Своих страданий и смерти на кресте, дарует его теперь всем грешникам, приходящим к Нему. «Придите ко Мне… и Я успокою вас!» Он успокоил нас, простив нам все грехи и примирив нас с Богом. Эта покой Голгофы.

Но покой прощения — это еще не полный покой. Мы, прощенные Господом, знакомы с беспокойством, хотя не сомневаемся в прощении наших грехов. Беспокойство прощенных Господом связано с расхождением нашей воли с волей Божией. Разногласие между нами и нашим Господом — вот причина отсутствия покоя и мира в наших сердцах.

Недовольство путями, которыми ведет нас Господь в нашей земной жизни, порождает бурю ропота в наших душах, а буря, даже малейшая, это противоположность покою. Нам необходим покой, который можно назвать покоем Гефсимании.

Мы знаем, как наш Господь Иисус отдал Себя в Гефсимании в руки Отца, подчинив Свою волю полностью божественной воле Отца. Мы знаем слова Его Гефсиманской молитвы: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Матф. 26, 39).

Вручение себя в божественные руки великого и доброго Пастыря Христа — вот источник глубокого покоя наших душ. Познание воли Божией и согласование нашей воли с этой божественной волей — вот путь к глубокому покою души. Это и есть покой Гефсимании.

Беспокоить нас может и завтрашний день. «Что день грядущий мне готовит?» Этот вопрос тревожит многие сердца. Евнух Кандакии, царицы ефиопской, оставшись один в своей колеснице после разлуки с Филиппом, мог тревожиться за свой завтрашний день: как встретит его царица с его новой верой; как отнесутся к нему его домашние; как будут смотреть на него другие придворные… Но мы читаем, что он, простившись с Филиппом и оставшись один, «продолжал путь радуясь» (Деян. Ап. 8, 39). Если радуясь, то значит в полном покое. И почему? Потому что он возложил все свои заботы на плечи великого и доброго Пастыря — Христа. Он обрел полный покой на божественной груди своего Пастыря. Какое счастье обладать этим покоем евнуха — покоем на груди Христа!

Какие замечательные пажити, на которых покоит нас, овец Своих, великий и добрый Пастырь Христос. Взглянем на них еще раз.

Голгофа — какой здесь мир, какой покой для усталого под бременем греха грешника… покой прощения, покой примирения с Богом.

Гефсимания — какой здесь мир, какое успокоение в сознании, что воля нашего доброго Пастыря направлена только ко благу каждой Его овцы. А поэтому пусть чаще слышатся в наших молитвах слова: «Да будет воля Твоя!»

И, наконец, божественная грудь Христа, на которой смолкают все тревоги и опасения наших сердец и где водворяется покой и мир в души наши.

Но есть еще и другие пажити, на которых покоит нас добрый Пастырь — Христос. Такой чудесной пажитью является Слово Божие. Оно является лучшей духовной пищей для всех овец стада Христова, то есть для всех христиан.

Питая Словом Божиим нашего внутреннего духовного человека, мы содействуем его росту, его здоровому состоянию и крепости, его развитию и совершенствованию. Как мы должны быть благодарны Богу за эту пажить — за все чудесные, полные прекрасной духовной пищи страницы святой Книги — Библии.

Во Втором Послании к Тимофею 3, 16 ап. Павел говорит, что Слово Божие является духовной пищей как для ума, так и для сердца. Он говорит: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения… и для наставления в праведности». Слово Божие — это поистине «злачные пажити».

Но Слово Божие не только питает нас, — оно делает нас и сильными, способными противостоять натиску любой бури, как говорит Сам Христос в Евангелии от Матфея 7, 24 — 25: «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне». Как всем нам нужна эта сила, чтобы стоять и не падать.

«И водит меня к водам тихим». К водам тихим… Не к быстро несущейся горной реке, не к водопаду, с шумом и грохотом низвергающему свои воды. Около водопада не успокоишься; но тихое озеро или плавно текущая река действуют успокаивающе на напряженные нервы. Не является ли действие Духа Святого подобным действию этих «тихих вод»? Ведь именно эти тихие воды орошают, освежают и делают сочными пажити. Без этих тихих вод пажити высохли бы и превратились бы в унылую степь.

Именно Дух Святой делает Слово Божие живым и действенным. Дух Святой освежает, орошает наши сердца и производит в них Свои благодатные плоды. И именно великий и добрый Пастырь Христос приводит нас в постоянное соприкосновение с Духом Святым.

«Подкрепляет душу мою…»

Псалом 22, 3

Добрый Пастырь Христос подкрепляет… Что это значит? Это значит, что Он дает новые силы. Кому необходимо подкрепление, кому необходимы новые силы? Тому, кто ослабел, кто обессилел.

Духовное ослабление — это состояние многих верующих. О возможности духовного ослабления очень ясно говорит апостол Павел в Послании к Галатам 6, 9: «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем».

Мы все знакомы с физической слабостью. Я встретил недавно одного брата по вере, очень плохо выглядевшего. На мой вопрос, как он себя чувствует, последовал ответ: «…чувствую сильную слабость, просто ноги не ходят…» Духовная слабость сравнивается в Послании к Евреям (12, 12) с физической слабостью: «…укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колена…» Но духовная слабость, как и физическая слабость, имеет свои причины, с которыми мы, верующие, должны быть знакомы.

Основной и наиболее частой причиной духовного ослабления является наше небрежное отношение к общению с Богом. К общению с Богом есть два пути: один путь — это Слово Божие, второй путь — это молитва.

Когда мы видим тропинку, поросшую травой, мы делаем правильный вывод: по этой тропинке люди ходят мало. Тропинка, ведущая к Слову Божию, и тропинка, ведущая к молитве, у многих верующих поросли травой, что является явным свидетельством небрежного отношения к Источнику нашей духовной силы — к Богу, к Его божественному Слову и к молитвенному общению с Ним. Если это так, то не будем удивляться нашей духовной слабости, как нельзя удивляться физической слабости человека, который перестал нормально питаться.

Мы хорошо знаем, как после физической болезни ослабевают наши телесные силы. И в наших духовных болезнях кроется частая причина нашей духовной слабости. Когда мы видим, что одно из наших комнатных растений начало чахнуть, мы правильно делаем, что ищем причину увядания растения в черве, который начал подтачивать его корень. И горе растению, если червь не будет удален: за увяданием последует смерть растения.

Если христианин или христианка жалуются на духовное ослабление, то причина может быть именно в черве, начавшем подтачивать духовную жизнь верующего человека. Любой грех является таким червем.

Апостол Нуда допустил червю сребролюбия подточить его внутреннего человека, и мы знаем, к какой духовной катастрофе привел этот «червь» Иуду. Но катастрофа наступила не сразу: червь сребролюбия подтачивал сердце Иуды постепенно. Прежде чем сделать Иуду предателем, он сделал его вором.

Грехи плоти тоже не сразу приводят к смерти духа. Промежуточной стадией будет духовное ослабление, в дальнейшем — полная духовная слабость и, наконец, падение. Могут быть случаи, когда верующий человек годами подтачивается каким-либо червем греха, и если великий и добрый Пастырь не подкрепит душу, то духовная смерть неминуема.

Любовь к стяжению, накоплению материальных благ, любовь к грехам плоти — все это грубые грехи. Но есть грех тонкий, не замечаемый ни нашими ближними, ни нами самими. Неужели есть такой грех и что это за грех? Это наше непослушание Господу. Христос заповедал нам многое, а разве мы послушны всем Его заповедям? Сколько у нас непослушания то в отношении одной, то в отношении другой заповеди Христа.

Древесный жучок — очень крошечное существо, но он может разрушить лучшую мебель. Мы мало обращаем внимания на наше непослушание заветам Христа, а именно это непослушание, принявшее у нас хроническую форму, и является одной из серьезных причин нашей духовной слабости. Мы должны обратить самое серьезное внимание на эту причину и с Божьей помощью удалить ее из нашей христианской жизни. Большие трудности на нашем жизненном пути могут приводить нас к духовному ослаблению. Как мы ослабеваем, когда приходится идти против сильного противного ветра. Вспомним великого мужа Божия — пророка Илию. Непрестанные трудности в его жизни и служении Богу привели к сильному духовному упадку, к большой потере духовных сил, которая выразилась в несвойственной ему, как герою веры, молитве: «Довольно уже, Господи, возьми душу мою» (3 Цар. 19, 4).

Немало детей Божиих, которые ослабели духовно в борьбе с трудностями жизни. «Эвроклидоны», что означает «бурные ветры», могут приводить нас к духовной слабости.

И, наконец, нельзя пройти мимо еще одной причины нашего духовного ослабления — это наши физические недомогания. Будем помнить, что внешний, физический человек и человек внутренний, духовный очень тесно связаны между собой. Тело влияет на дух, и дух влияет на тело.

Сильную депрессию, то есть подавленное душевное состояние, сильное понижение тонуса, то есть ощущение духовной усталости, вызывают многие физические болезни, например, желудочные болезни, сердечные, болезни нервной системы и многие другие болезни.

Вспомним апостола Павла и «жало» в его плоти, то есть какое-то тяжелое физическое недомогание. Он трижды взывает к Богу об удалении этого жала, — так оно давало себя чувствовать нашему брату во Христе — апостолу Павлу. Многие из нас тоже страдают от «жала в плоти», от разных болезней, дающих себя чувствовать и ведущих к духовному ослаблению.

Мы все нуждаемся в духовном подкреплении, в приливе новых духовных сил. И как отрадно слышать, что великий Пастырь Христос подкрепляет души наши.

Как же Христос подкрепляет наши ослабевшие силы? Направлением нас на «стези правды». Что это за «стези правды»? Стезями правды являются стези, ведущие к Слову Божию и молитве. Направление на эти стези необходимо для тех, которые ослабели духовно из-за небрежного отношения к Слову Божию и молитве.

«Стезями правды» являются стези чистой и святой жизни. Направление на эти стези необходимо для тех, которые ослабели духовно из-за небрежного отношения к Слову Божию и молитве.

«Стезями правды» являются стези чистой и святой жизни. Направление на эти стези необходимо для тех, которые вступили на путь какого бы то ни было греха и вследствие этого потеряли, как Самсон, свою духовную силу.

«Стезями правды» являются стези послушания Господу. На эти стези должны направиться все непослушные Господу дети Божий, нарушающие вольно и невольно заповеди Божий и повеления Слова Божия.

«Стезями правды» являются также стези надежды и упования на нашего великого Бога. На эти стези необходимо направиться всем, кто ослабел в борьбе с сильными ветрами на своем жизненном пути, а также тем, кто устал от «жала в плоти», от своих физических недугов.

Слово Божие говорит, что «надеющиеся на Господа обновятся в силе» (Ис. 40, 31). О, чудный Пастырь, ведущий нас на все эти благодатные стези правды!

«Если я пойду и долиною смертной тени…»

Псалом 22, 4

Путь каждого человека на земле рано или поздно закончится «долиной смертной тени». По территории эта долина весьма небольшая; она меньше всех долин земли. Если мы хотим узнать, какова величина долины смертной тени, то мы должны представить себе одр умирающего человека.

Одр смерти и есть эта долина смертной тени. По времени эта долина может быть длинной, но может быть и короткой. Это зависит от длительности болезни, приведшей больного на одр смерти. И она может быть настолько короткой, что пребывание в ней займет только одну секунду. Это бывает тогда, когда человека постигает неожиданная, мгновенная смерть.

Одр смерти и для детей Господних является долиной смертной тени. Разные тени могут ложиться на одр смерти. «Тенью» являются большие физические боли, от которых приносят облегчение только уколы благодетельного яда — морфия. «Тенью» является прощание с дорогими нашему сердцу родными и друзьями. «Тенью» могут быть нашептывания врага наших душ — что мы не прощены Господом, что мы недостойны Царства Божия. «Тенью» является сознание, что мы навсегда покидаем столь знакомую для нас землю и отправляемся туда, откуда к нам еще никто не приходил. «Тенью» является также неестественность смерти, так как человек был создан Богом бессмертным и смерть явилась только в результате нашего грехопадения и разобщения с Богом.

Но будут дети Божий, которые минуют долину смертной тени. Это те дети Божий, которые доживут до дня восхищения Церкви. Об этом событии мы имеем замечательную песнь: «О, радость туда перейти без страданий, без боли недуга, без мук умиранья; быть с Господом в славу Его восхищенным, куда Он возьмет Своих». В числе этих счастливцев можем оказаться и мы, поскольку шаги Грядущего уже слышны.

Но не будем думать, что только одр смерти является долиной смертной тени. Есть другие долины, которые часто попадаются на пути нашего странствования в небесный Ханаан. Находясь в этих долинах, мы ощущаем в них тоже тени ночи. Что же это за долины? Это «долины плача», о которых мы читаем в Псалме сынов Кореевых (83,7): «Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением».

Долины плача — это тоже мрачные долины. Плач вызывается разными причинами, но какая бы причина ни вызвала слезы, — они всегда будут свидетельствовать об отсутствии радости в сердце плачущего, а следовательно, и об отсутствии света, ибо радость является солнечным лучом в нашей жизни.

История христианства говорит о бесчисленных «долинах плача», через которые прошла Церковь Христа на земле. И жизнь каждого чада Божия тоже богата долинами плача, как говорит об этом Книга Деяний Апостолов 14, 22: «…многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». «Многими скорбями» — значит многими «долинами плача».

Пусть эти долины плача не удивляют нас и не смущают нас. Апостол Петр призывает нас смотреть на них, как на нечто естественное. Прочтем 1 Петра 4, 12 — 13: «Возлюбленные! огненного искушения (в других переводах Евангелия — «огненного испытания»), для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете».

Эти слова апостола Петра говорят о том, что наши долины плача являются «нашим участием в Христовых страданиях», а поэтому прохождение ими — честь и слава для нас, и должно радовать нас.

Говоря о радостном прохождении наших долин плача, исключим из нашей радости одну долину плача — ту, в которую заводит нас грех. Об этой долине плача мы не говорим, как о благословенной долине. Послушаем теперь ободряющие слова псалмопевца Давида. Они звучат как ободряющий марш для всех долин смертной тени, для всех долин плача: «Не убоюсь зла, потому что Ты со мною!»

«Не убоюсь зла»… Какое же зло поджидает нас в долинах смертной тени, в долинах плача? Я вижу три рода зла в этих долинах: первое злое — малодушие; второе зло — ропот; третье зло — потеря из вида Христа.

В долинах смертной тени, в долинах плача нами может овладеть малодушие, нас может покинуть мужество. Как часто мы читаем о ветхозаветной церкви: «…и стал малодушествовать народ на пути…» Падали духом в долинах плача и дети Божии Нового Завета.

В долинах плача поджидает нас и ропот — недовольство постигшим нас испытанием. Но самое великое зло, поджидающее нас в долинах плача, — это потеря из вида Христа. Слезы имеют способность заволакивать глаза. Многие плачущие дети Божий настолько погружались в свое горе, что переставали видеть Христа, теряли Его из вида. Эта опасность грозит всем плачущим ученикам Христа.

«Ты со мною!» Вот тайна бесстрашия и мужества в наших долинах плача. Присутствие Христа с нами в долине смертной тени, в каждой долине плача — вот источник нашей радости, нашей силы и нашего бесстрашия.

«Ты со мною!» — вот что делает наши шаги в долинах плача ритмическими, то есть равномерными и твердыми.

«Ты со мною!» — вот что дает нам крылья в дни самых тяжких невзгод.

«Ты со мною!» — вот наша осанна во всех долинах плача

«Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня». Жезл — это короткая трость; посох — это длинная трость. Жезл — это символ власти, символ властелина. Посох — это символ пастыря, символ пастырской заботы. Жезл и посох в руке нашего Господа Иисуса Христа успокаивают нас в дни тревоги, когда мы видим в Нем властелина неба и земли, а также и доброго Пастыря каждой Его овечки.

«Ты приготовил предо мною трапезу…»

Псалом 22, 5

«Ты приготовил предо мною трапезу…» В этих словах выражена великая мысль о духовном питании нашей бессмертной души. Мы уже затрагивали вопрос о духовном питании, когда говорили о «злачных пажитях». Но теперь мы слышим о приготовленной Самим Господом «трапезе».

Было время, когда вопросами физического питания человечество не занималось. Люди питались тем, что было у них под рукой, не спрашивая — какая пища полезнее и необходимее для организма. Но по мере человеческого прогресса вопросы питания становились все в большей мере предметом научного изучения, пока наконец не была создана специальная наука — наука о питании. Эта наука установила, что для нормального существования, а также для роста человеческого организма необходимы шесть видов питательных веществ: белки, жиры, углеводы, минеральные вещества, витамины и вода.

Недостаток одного из этих питательных веществ обязательно скажется на состоянии организма, хотя человек, может быть, этого и не замечает.

О чем говорит нам трапеза, приготовленная Господом? Прежде всего о том, что приготовил ее Господь, Творец и Создатель души. И трапезу для нашей души Он приготовил в Своем божественном Слове. Эта духовная трапеза приготовлена Богом, но с участием человеков.

Вот почему Библия является богочеловеческой книгой. По своему содержанию она является божественным откровением; по своей внешней форме и по языку она является человеческой книгой. Писали ее люди, но движимы они были Духом Святым. Только благодаря этим двум сторонам Библии — божественной и человеческой — она стала Книгой, зовущей к божественным высотам и говорящей человечеству на понятном для него языке.

Какова же эта «трапеза», приготовленная Господом для наших душ? Это очень богатый стол с удивительным разнообразием духовной пищи. Богословская наука, именуемая догматикой, разделила все богатое содержание Слова Божия на духовные разделы, на так называемые доктрины, или учения, и каждая доктрина, или учение Библии, является весьма калорийной пищей для наших душ, для нашего внутреннего человека.

Что же это за учения Библии, в совокупности представляющие ту духовную трапезу, которую приготовил Господь? Это учение о Боге; учение о спасении; учение о покаянии; учение о возрождении; учение об оправдании; учение об освящении; учение о молитве; учение о Церкви; учение о втором пришествии Христа; учение о воскресении мертвых; учение о последнем Суде; учение о Царствии Божием; учение о Христе; учение о Духе Святом; учение о вечной жизни.

Есть еще и другие, не менее назидательные учения. Но достаточно упомянутых, чтобы убедиться, как богата и как разнообразна духовная трапеза, приготовленная Господом для наших душ.

Само Писание делит духовную пищу на легкую («молоко») и твердую, как об этом пишет апостол Павел в 1 Кор. 3, 2: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах».

Легкой духовной пищей является учение Библии об искупительной жертве Христа на Кресте, которое стало понятно и умирающему на Голгофе разбойнику и делается понятным каждому покаявшемуся грешнику.

Твердой духовной пищей является, безусловно, учение Библии о духе Святом — учение, вокруг которого больше всего разномыслия в Церкви Христа. К сожалению, есть немало христиан, которые избегают «твердой пищи» в Библии и живут на «молоке» Писания. В результате — слабое, хилое христианство.

Есть верующие, которые питают свои души одними и теми же излюбленными местами Писания. В результате — нет роста в познании. Нам может казаться, что не все части Библии обладают питательностью, и поэтому мы пропускаем их. Нам может казаться, например, что Книги Паралипоменон являются ненужным повторением Книг Царств, а поэтому не надо их читать. Но «трапеза Библии» приготовлена Богом, а поэтому Он не мог ошибиться в подборе духовной пищи для наших душ.

Наука о физическом питании открыла в питательных веществах одно весьма важное вещество, которое получило название «витамины» (от слова «вита» — жизнь). Это как бы «жизнетворные» частицы, заложенные во всех питательных веществах. Отсутствие витаминов привело бы организм к увяданию и даже смерти.

В трапезе, приготовленной Господом для наших душ — в трапезе-Библии, — есть удивительный, весьма жизнетворный «витамин»: это — Христос, содержащийся во всех страницах Библии, начиная от первой страницы Бытия и кончая последней страницей Откровения. Вот почему Библия так богата питанием для нашего внутреннего, духовного человека.

«Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих». Слова «в виду врагов моих» говорят о том, что Псалом Давида о добром Пастыре сочинен не в тихом родительском доме в Вифлееме, а тогда, когда царь Саул и его придворные гнались за ним, как за серною. Тем ценнее становится этот Псалом всех псалмов для наших сердец.

«Умастил елеем голову мою». Трапезы на Востоке были связаны с помазанием головы гостя елеем — ароматным маслом. Гостеприимный хозяин, оказывая любовь гостю, умащал его голову душистым елеем. Такого приема не оказал фарисей Симон нашему Господу Иисусу Христу, почему Христос и сказал ему: «Я пришел в дом твой… и ты головы Мне маслом не помазал» (Ев. Луки 7; 44, 46).

Мы все являемся желанными гостями на «трапезе», приготовленной Господом, и голова каждого из нас умащается Господом «елеем радости» (Евр. 1, 9), когда мы с миллионами искупленных Кровию Агнца питаем души наши Словом Жизни. Трапеза Библии — это трапеза радости, потому что ее главный участник — Христос.

Как только мы погружаемся в древние фолианты Слова Божия, мы сейчас же встречаемся с личностью Господа нашего Иисуса Христа, и у нас начинается радостное общение с Ним.

«Чаша моя преисполнена», — говорит псалмопевец. Апостол Павел говорит Колоссянам (2, 10): «И вы имеете полноту в Нем». У Давида, когда он писал эти слова, не было крова над головой, если не считать горных пещер, в которых он укрывался от Саула. У него не было никаких удобств жизни, кроме дикой природы, тишина которой по ночам нарушалась воем шакалов и гиен. И вдруг он заявляет: «Чаша моя преисполнена!» Это потому, что «поток Божий», из которого он пил, был «полон воды» (Псал. 64, 10). Вот почему и чаша его не могла быть неполной.

Поток Божий и для нас полон воды, и никогда еще не было, чтобы он пересыхал. Мы можем все потерять, как Давид, но чаша наша будет всегда переполнена. Чем? Полнотою Христа!

Славу Богу, что мы имеем эту полноту во Христе — полноту, никогда и ни при каких обстоятельствах не иссякающую. И будем старательно черпать от этой Полноты «благодать на благодать» (Ев. Иоан. 1, 16).

«Благость и милость да сопровождают меня»

Псалом 22, 6

В последнем стихе Псалма всех псалмов Давид открывает нам свое сердце. И в этом сердце мы видим троякое желание Давида.

Первое желание: чтобы во вое дни жизни его сопровождала благость Господня.

Второе желание: чтобы во все дни жизни его сопровождала милость Господня.

Третье желание: чтобы пребывать в доме Господнем многие дни. Нет сомнения, что в сердце каждого истинно верующего человека живут эти же самые три желания.

Остановим наше внимание на первом желании Давида. «Благость… да сопровождает меня во все дни жизни моей». Что такое благость? Слово «благость» происходит от всем нам понятного слова «благо». Каждое благо удовлетворяет какую-то нашу нужду, какую-то нашу потребность. Псалмопевец Давид воспевает своего Господа, как доброго Пастыря, у Которого много благ для овец Его. В псалме 30, 20 Давид восклицает: «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя…»

Давид, перечисляя дни жизни своей, убедился, что Каждый день его жизни имел свои нужды и свои потребности — малые и большие, материальные и духовные. Но он убедился и в том, что каждый день его сопровождала благость Божия. Ежедневно он видел руку своего Господа, наполненную теми благами — земными и небесными, в которых он именно в этот день нуждался. Наученный благодатным опытом, он ежедневно видит руку Божию, протянутую к нему свыше с необходимыми для него благами, — Давид знает, что эта рука благого Пастыря не сократится и в дальнейшие дни его жизни, что благость, то есть блага от Господа будут сопровождать его в каждый отдельный день его жизни.

Из слов Давида: «Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих» — мы можем сделать правильный вывод, что Псалом всех псалмов, то есть Псалом 22, был воспет псалмопевцем в дни скитания по горам и ущельям, в дни искания спасения от руки Саула. В эти трудные дни у Давида были особые потребности, которых он не знал в дни пребывания в родительском доме в Вифлееме. У него была потребность в насущном хлебе, которого в горах, как мы знаем, нелегко найти.

У него была особая нужда в защите от опасностей, подстерегавших

его на каждом шагу. И мы знаем, что благость Господня изо дня в день сопровождала его в эти необычайно трудные дни его жизни.

Как и Давид, мы тоже испытывали в прошедшие дни нашей жизни то одни, то другие потребности. Но едва ли мы найдем такой день в нашей жизни, когда бы мы не видели руки Господней, протянутой к нам с тем или другим благом для нас. Не будет и впредь такого дня, когда бы Господь оставил нас без необходимых для нас даров. Вот почему с непоколебимой верой в благость Божию, в готовность Господа посылать Своим искупленным детям необходимые для них блага апостол Павел пишет в Послании к Филиппинцам 4, 19: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу…»

Рассмотрим теперь второе желание Давида. «Милость да сопровождает меня во все дни жизни моей»… Милость — это милосердие, прощение. И когда на страницах Священного Писания мы читаем о том, что Господь наш милостив, то это значит, что Он — Бог, прощающий нас, прощающий грехи наши. А грехов в жизни каждого из нас очень много.

Если мы убедились, что каждый день в нашей жизни имеет свои нужды, свои потребности и нам необходима ежедневная благость Божия, удовлетворяющая наши потребности, то мы также убедились и в том, что ежедневно мы согрешаем пред Господом и нам необходима ежедневная милость Божия, прощающая наши согрешения.

Не было и нет такого дня в нашей жизни, когда бы в нашей голове не появилось той или другой недоброй мысли, или из наших уст не вышло бы того или другого недоброго слова, или мы не сделали бы того или другого ошибочного шага. И если бы не милость Божия, если бы не прощение Господне, мы ходили бы согнувшись под ношею наших прегрешений. Свет потух бы в наших очах, и радость покинула бы навсегда наши сердца. Но как радостно сознавать, что милость Божия, прощение Божие, сопровождает нас во все дни нашей жизни. И нам становится так понятен призыв псалмопевца Давида, испытавшего многократно милость Божию, прощение Божие в своей жизни, призыв славить Господа за Его бесчисленные милости, за Его бесчисленные прощения наших согрешений.

Призыв Давида славить Господа как за благость, так и за Его милость мы находим в Псалме 102, 2 — 3: «Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои!»

Пусть же возносится из уст каждого чада Божия непрестанная хвала Богу нашему за Его безграничную благость, а также и за Его безграничную милость к нам.

И, наконец, третье желание Давида: пребывать в доме Господнем. В дни Давида домом Господним была скиния — это походный, переносный храм. Отрыв силою обстоятельств жизни от дома Господнего, где любил бывать каждый благочестивый израильтянин, наполнил сердце Давида великой тоской по дворам Дома Божия.

Он не может дождаться, когда кончатся дни его скитаний по горам и ущельям и он придет в дом Господень, столь дорогой для всей ветхозаветной церкви. Душа Давида полна желания пребывать всегда в этом дорогом его сердцу доме.

Жаждем ли мы пребывать в доме Господнем, в доме молитвы и духовного назидания? Ведь наши дома молитвы — это уголки тишины и покоя. Как нам, верующим, необходима такая тишина для общения с нашим Господом и друг с другом, для слушания Слова Божия и для молитвы!

 

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

%d такие блоггеры, как: