Зарождение церквей ЕХБ

Составил из разных источников И. П. Плетт

Зарождение церквей ЕХБ

Закавказье, Украина, Петербург

Оглавление

Вступление
Глава 1. События, предшествовавшие духовному пробуждению
Глава 2. Начало пробуждения в России
Глава 3. Противодействия
Глава 4. Внутренняя жизнь братства
Глава 5. Эпоха Победоносцева
Глава 6. Период относительной свободы
Заключение

Вступление

Господь Иисус Христос сказал: «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить; Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком» (Иоан. 10, 10). Распространение этой жизни среди людей из века в век, от одного народа к другому, из одной местности в другую,- это самое удивительное и чудное, что совершается на земле. И напротив, самое ужасное, что может делать человек — это, живя «по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления», губить эту жизнь, противиться ее распространению.
Возрожденные Духом Святым, имея общение с Богом, вводят в это общение все новых и новых людей. Таким образом распространяется жизнь. Этому движению всегда противились прежде всего вожди мертвого христианства или другие религиозные деятели, вовлекая в борьбу мирские власти и своих слепых последователей.
Рассматривать проявление духовной жизни и борьбу против нее и является предметом истории церкви.
В данной книге изложена не вся история церкви, а только небольшая часть ее, как во времени, так и по территории. А именно — зарождение церквей братства евангельских христиан-баптистов в дореволюционной России и их развитие до 1910 г.
Как в целом, так и в отдельной части истории церкви действуют одни и те же принципы жизни и смерти, которые в своей сущности одинаковы во все времена — жизнь зарождается от Слова Божьего: «Восхотев, родил Он нас словом истины…» (Иак. 1, 18). Но это не всегда происходит непосредственно через чтение написанного Слова. Апостол Павел пишет в послании Римлянам (10,12-17), что Бог посылает проповедовать живое слово, у слушающих зарождается вера, они призывают имя Господа, и таким образом исполняется Писание: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется».
Особое значение в домостроительстве церкви имеет крещение. Если Дух Святой может возродить грешника через самостоятельное чтение Слова Божьего, то для крещения требуется человек, который мог бы совершить его. Так вельможа Кандакии имел печатное слово, читал его, но ему надо было встретиться с живым свидетелем Христа, который мог бы крестить его. Эта необходимость организационно соединяет верующих в одно целое.
Один Господь знает в точности, как от дней Апостолов через все века поток жизни достиг XIX столетия, в середине которого началось пробуждение и в нашей стране. Нам ясно только, что братство получило жизнь от единого источника жизни — от Бога через Слово Его.
Известно, что живое христианство в России зародилось независимо друг от друга в трех местах: в Закавказье, на юге Украины и в Петербурге.

Глава 1. События, предшествовавшие духовному пробуждению

Зарождению евангельско-баптистского движения в России способствовали такие события, как перевод Нового Завета на русский язык, а также всей Библии; духовные движения анабаптистов, штундистов, меннонитов и баптистов, возникшие за рубежом и завезенные в Россию немецкими колонистами. Именно анабаптисты вернулись к евангельскому крещению погружением взрослых, в котором утвердилось братство евангельских христиан-баптистов в нашей стране.

Перевод Библии на русский язык

Так как духовное пробуждение тесно связано с чтением Слова Божьего — живого семени, то следует вкратце познакомиться с историей перевода Библии на русский язык.
На протяжении столетий авторитетом в вопросах веры пользовалось православное духовенство. Его представители, будучи духовно мертвыми, были на низком уровне в нравственном отношении. От этого авторитет православной церкви заметно падал в глазах искренних верующих, но заменить его было нечем. Слово Божье, переведенное на понятный народу язык, как раз и стало тем необходимым авторитетом, который с избытком заменил авторитет православного батюшки.
В библейском спутнике Геце (стр. 114) так рассказывается о переводе Библии:
«Первые попытки перевода Библии с церковно-славян-ского языка на русский делались уже в половине XVI века. Но как эти, так и позднейшие старания в этом направлении не дали положительных результатов. В 1813 г. по инициативе императора Александра I и при ближайшем участии прокурора Св. Синода князя А. Н. Голицына учреждено было Российское Библейское общество и приступлено к переводу и изданию Нового Завета и всей Библии на русском языке. В 1822 г. издан весь Новый Завет, а к 1825 г. Ветхий Завет до книги Руфь включительно. К сожалению, влияние реакции было в это время настолько сильно, что Библейское общество было закрыто и дальнейшее издание Библии приостановлено и было восстановлено лишь 30 лет спустя.
Хотя издание Русской Библии было прекращено, однако перевод ее, благодаря усердию проф. Павского и архимандрита Макария, продолжался и к концу 30-х годов прошлого столетия был закончен.
При императоре Александре II снова началась официальная работа по переводу священных книг, причем руководством служили не только древнееврейский, но и древнегреческий перевод (70-ти толковников, Септуагинта) и латинский (Вульгата). Приняты также во внимание тексты сирийский, арабский и халдейский. В 1867 г. Синод приступил к изданию полной Библии и благополучно закончил ее в 1876 г. Этот год является светлым и благословенным в истории русской культуры и русской церкви: появилась впервые полная Библия на русском языке. Славянский язык остался церковным богослужебным языком, Библия же на русском языке должна была служить русскому народу для лучшего понимания Св. Писания.
Синодальная Библия издана в том же порядке и таком же объеме, как и древнегреческая Библия (Септуагинта), причем для перевода канонических книг в основу положен еврейский подлинник, а для неканонических — греческий и латинский. Так как печатание Библии в Советской России в настоящее время невозможно, то она издается за границей Британским Библейским обществом».
История русской Библии более обширно изложена в Библейском справочнике Геллея.

Возникновение штундизма

В 1661 г. профессор богословия Ростокского университета Феофил Гроссгебауер, с большим усердием исследуя сочинения английских пуритан, написал книгу «Голос стража с опустошенного Сиона». В ней он требовал реформы церкви по образцу пуритан, критикуя «пасторскую систему» и предлагал «общинную церковь», состоящую из живых христиан.
С этой книгой познакомился лютеранский богослов и пастор церкви в г. Франкфурт-на-Майне Филипп Якоб Шпенер (1635-1705), который и является основоположником движения пиетизма («пиетас» — благочестие).
Ф. Я. Шпенер родился в лютеранской семье и оставался лютеранином до конца своей жизни. Его сильно волновало состояние лютеранской церкви. Он говорил: «Я никогда не считал, что реформация Лютера доведена до совершенства, как того хотелось бы». Шпенер проповедовал возрождение и побуждал членов общины к духовной жизни. Это вызывало враждебное отношение к нему.
Совершая служение в г. Франкфурт-на-Майне, Ф. Я. Шпенер в 1669 г., помимо церковного служения, организовал собрания для братского назидания. В понедельник и среду, вечером, он собирал возрожденных верующих для духовного общения, надеясь такой «церковью в церкви» благотворно повлиять на лютеранскую церковь в целом. Собрания эти обычно начинались и заканчивались молитвой самого Ф. Я. Шпенера. Здесь пели также духовные песни и читали отрывки из Священного Писания. Каждый присутствующий мог свободно высказывать свое мнение о прочитанном.
Называли эти общения «библейский час», по-немецки: «Bibelstunde». Отсюда произошло название — «штундисты». Они же называли сами себя «братство друзей Божьих».
Вскоре подобные собрания стали проводить во многих лютеранских приходах.
В 1675 г. Ф. Я. Шпенер написал небольшую, но важную книгу: «Сердечное тяготение к богоугодному совершенствованию евангельской церкви и некоторые предложения, направленные к этому».
Вот две самые важные мысли этой книги:
«Истину Божью необходимо полнее доносить до сознания верующих. Поэтому Святое Писание надо читать в семьях и в специальных собраниях верующих для братского вразумления и назидания.
Всю христианскую церковь, члены которой имеют всеобщее священство по 1 Петр. 2, 9 и Откр. 1, 5-6, необходимо привлекать к созиданию Царства Божьего».
К сожалению, Ф. Я. Шпенер, при таких духовных понятиях, в вопросе крещения оставался на позициях Лютера, считая, что оно дает возрождение.
С переселившимися на Украину реформаторами, движение штундистов пришло и в Россию. Вот что пишет по этому поводу пастор колонии Рорбах Карл Бонекемпер:
«Братство штунд началось в Германии, учредителем штундизма был пробст Яков Шпенер, умерший в 1705 г. в Берлине. В 1817 г. штунда переселилась с виртембергцами на берега Черного моря и между прочим в колонию Рорбах. Пастором в этой колонии состоял 24 года, до смерти своей, отец мой и много заботился о преуспеянии штундового братства. Став преемником отца, я тоже с энергией принялся преследовать мысль об учреждении братства. В 1861 г. я присутствовал при заседании штундистов в Женеве, где две тысячи представителей всемирной штунды собирались в кафедральной церкви св. Петра. Штунда есть тесный круг братьев христиан в среде прихода, получивший название «час» оттого, что братья собирались в известные часы. Яков Шпенер первый почувствовал надобность сблизить тех христиан прихода, которые более других алчут духовной пищи и проникновения вглубь христианской истины. У нас, в Рорбахе, штундовое братство — не секта и не раскол, а та часть прихода, которая любит религиозное настроение духа в обыденной жизни. Наши штундисты всегда были усердными молельщиками в общем богослужении; кроме того они собираются на «часы» в приходском доме или, чаще, ради удобства, в двух частных домах. Я сам слежу за ними и на досуге посещаю их собрания. Тогда частный дом становится импровизированной часовней. Я говорю не проповедь, а краткую душеспасительную беседу. Я изъясняю отрывки Св. Писания, сообразуясь со степенью развития моих слушателей, и применяю опытно к Слову Божьему, к потребностям жизни; за сим братья назидаются песнопениями, возвеличивающими Спасителя, и все расходятся чинно по домам. Это делается по воскресеньям, после обеда и вечером. Приходские учители в колонии Рорбах и в смежной колонии Вормсе, моего же прихода, были 40 лет деятельными членами этого общества. Штундистские собрания дозволяются Высочайше утвержденным церковным законом (§ 150, ч. I, т. XI, Св. Зак. Рос. Имп. изд. 1857 г.) и существуют в Рорбахе более 50 лет. Я никогда не слыхал, чтобы наши «братья» принялись за пропаганду. У меня в услужении почти уже год находится Киевская однодворка, которую я не успел еще спросить, католичка она или православная?» (Газета «Одесский вестник», № 56, 1868 г.).

Крещение по вере

Так как евангельские христиане-баптисты в России твердо исповедуют крещение погружением в сознательном возрасте, то необходимо проследить, как они пришли к этому после мрачного периода средневековья.
В течение истории церкви всегда были противники детского крещения. Но широко крещение по вере внедрилось в христианство посредством движения анабаптистов, которое возникло через последователей и друзей швейцарского реформатора Ульриха Цвингли. Он настаивал считать неприемлемым из учения и практики католической церкви все, что не основано на свидетельстве Евангелия. В этом отношении Цвингли пошел дальше реформатора Мартина Лютера, который хотел удалить из церковной жизни только то, что явно противоречило Слову Божьему.
Друзья Цвингли Конрад Гребель (1495-1526), Феликс Манц (1498-1527), Вильгельм Герман и другие, ссылаясь на то, что детское крещение не имеет основания в Новом Завете, пришли к пониманию, что следует крестить не детей, а только взрослых. Цвингли не согласился с ними и вместе с советом кантона Цюриха занял враждебную позицию по отношению к этому понятию.
К. Гребелю, Ф. Манцу и В. Герману было запрещено распространять свои взгляды. Однако их мнение по поводу крещения становилось известным, и некоторые не стали крестить своих детей. Тогда совет издал два декрета. Первый предписывал в течение следующей недели подвергнуть крещению всех младенцев, оставшихся некрещенными. Второй говорил, что священники, отказывающиеся крестить младенцев, будут подвергнуты тюремному заключению. Это было в январе 1525 г.
В результате этих эдиктов «братья» — так называли себя единомышленники по вопросу крещения — очутились в подполье. Они договорились продолжать библейские беседы по группам, не более 40 человек. Сходились и расходились тайком, поодиночке.
«Братья» пришли к пониманию, что крещение следует принимать в сознательном возрасте, но сами еще не осознали, что оно должно совершаться погружением, так как в католической церкви крещение совершалось окроплением. Поэтому первое крещение было совершено таким образом: «Принесли миску с водой. Блаурок (бывший монах) вышел вперед, стал на колени, и Гребель, окропляя его водой, крестил его во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Потом Блаурок крестил других.
Изучая вопрос крещения, Конрад Гребель пришел к выводу, что оно должно совершаться погружением. Он поделился своим открытием с Ройблином и Бредли. Они втроем взялись за исследование этого вопроса и пришли к тем же результатам. Затем решили от понимания перейти к делу. Вечером три друга отправились на берег Рейна, близ Шаффхаузена, и там совершили крещение. Ройблин прочитал все места, относящиеся к крещению, Бредли помолился, и Гребель, спросив насчет веры в Спасителя Иисуса Христа, крестил Ройблина, а тот, в свою очередь,- Гребеля и Бредли.
Учение о крещении погружением стало быстро распространяться по Швейцарии и вскоре перекинулось в южные города Германии.
Реакция Цвингли и совета в Цюрихе была не христианской. Совет, с одобрения Цвингли, вынес решение: вождей нового движения ввергнуть в тюрьмы. Гребель умер в заключении.
Блаурок был принародно избит и арестован. Затем бежал в другую провинцию, где впоследствии был сожжен на костре.
В начале декабря 1526 г. был арестован Ф. Манц. За организацию незаконных собраний его приговорили к смерти и утопили.
Некий фабрикант Вильгельм Штубнер, тоже крещенный по вере, в своем письме, написанном на следующий день после смерти Манца, в январе 1527 г., так описывает это событие:
«Город был в сильном волнении. Никто из братьев не имел доступа к Манцу. По дороге из тюрьмы его сопровождали пастор, чиновник и стража. Я приветствовал его из окна, когда его вели мимо нашего дома, и он помахал рукой, прощаясь со мной. Не было и следа бледности в его лице, напротив, он выглядел неустрашимым и беззаботным. В дальнейшем я сопровождал шествие и мог видеть, что в начале пути он беседовал с сопровождавшим его пастором. Наконец он прибыл на место, где его ожидали мать и брат. «Будь верен до смерти!» — сказала ему эта чудная женщина. «Не бойся,- ответил ей Манц,- я знаю, в Кого уверовал». При этом он прослезился и, когда мать вышла вперед, поцеловал ее. «Дорогой мой сын, дорогой мой сын!» — повторяла она вслед ему. Я следовал в шествии до пристани, куда его повели. Там Манц громким голосом прославлял Бога, удостоившего его умереть за истину. Обращаясь к окружающим, он сказал: «Читайте Слово Божье сами и доверьтесь его свидетельству. Дело Реформации благородно было начато реформатором Цвингли, это он повел нас к источнику истины. Размышляйте над Словом Божьим. Пусть оно будет руководством для вашей жизни. Следуйте за ним, куда оно вас поведет, и вы не будете заблуждаться». Когда Манца крепко связали и бросили в воду, он громким голосом сказал: «В руки Твои, о Боже, предаю дух мой!» Это были последние слова. Едва он произнес их, как вода покрыла его и одним мучеником стало больше…»
Несмотря на гонения, движение анабаптистов быстро распространялось по Европе. Преследуемые братья несли евангельское понятие о крещении в Италию, по реке Рейн до Нидерландов и по Дунаю до Моравии. Начиная с 1530 крестители встречались уже в Англии и на Скандинавии.
На братском съезде в феврале 1527 г., в селе Шлайтгайм, возле Шаффхаузена, в Швейцарии, анабаптисты выработали краткое вероисповедание из семи пунктов:
1. К крещению может быть допущен только тот, кто покаялся и верит, что его грехи искуплены Иисусом Христом.
2. Дисциплина в церкви должна поддерживаться в соответствии с указаниями 18 главы Евангелия Матфея.
3. К Вечере Господней допускаются только крещенные по вере, ставшие членами Тела Христова.
4. Верующие обязаны отделиться от мира и зла. Они должны отказаться от применения оружия.
5. Каждая поместная община избирает себе пастора, который должен отчитываться перед ней.
6. Христианам не следует занимать государственные должности, чтобы не участвовать в насилии.
7. Верующие не должны принимать присягу.
Эти пункты, хотя и были отвергнуты Кальвином и Цвингли, строго соблюдались анабаптистами во всей Европе.
Реформация на западе хотя и вернула церкви учение о спасении по вере, но в самом устройстве церкви не устранила два гибельных для нее положения: не произошло отделения церкви от государства и церкви на местах остались всенародными. То есть к церкви принадлежали все жители данной местности, не взирая на их действительное отношение к вере. Иначе не могло и быть, так как членами церкви становились еще в детском возрасте.
Анабаптисты по этим двум вопросам заняли правильное положение. Это стало возможным благодаря тому, что членами церкви становились только сознательно, в зрелом возрасте.
Движение анабаптистов распространялось очень быстро. Противники стали опасаться, что весь народ последует этому учению. «Люди бегут к ним, как к живущим святым»,- жаловался последователь Цвингли, Генрих Булингер.
Одним из самых влиятельных тружеников среди анабаптистов был Валтасар Губмайер — профессор теологии и ректор университета в Ингольштадте. В начале 1526 г. его арестовали в Цюрихе. Вскоре после этого состоялось свидание Губмайера с Цвингли и его духовными помощниками. Они потребовали от профессора отречения от его взглядов. В. Губмайер ответил, что против истины идти не может. Он сказал так: «Если вы дадите мне доказательства из Библии, что я заблуждаюсь, то можете наказать меня мечом, огнем, водой. Если же окажется, что заблуждаетесь вы, то вы должны сознаться в своих ошибочных пониманиях». — «Если так,- закончил Цвингли разговор,- то отныне наши пути расходятся».
В. Губмайера подвергли страшным пыткам и в конце концов вынудили отречься. Его изгнали из пределов кантона Цюриха, и он отправился в Аугсбург в Германии, а оттуда в Моравию, в Никольсбург. Валтасар горько сожалел о своем отречении и открыто раскаивался в этом.
В Никольсбурге В. Губмайер развил бурную деятельность, так что за один год общее число крещенных в Моравии доходило до 6 тысяч. Здесь же была основана типография, в которой печатались богословские труды В. Губмайера.
4 января 1528 г. германский император выпустил эдикт против анабаптистов, повелев наказывать их смертной казнью во всех пределах его империи. Конечно, это в первую очередь касалось их вождя, Губмайера. Его арестовали и 10 марта 1528 г. сожгли на костре в Вене. Три дня спустя утопили его жену: с камнем на шее бросили с моста в Дунай.
Среди анабаптистов нашлись такие, которые на основании слов: «Царство Божье силою берется», решили основать тысячелетнее царство силой оружия. В немецком городе Мюнстере они подняли восстание. Католики и протестанты общими усилиями кровавым образом подавили это восстание и, еще больше возненавидев анабаптистов, жестоко преследовали их. Только в Голландии и Фрисландии за 11 лет (1535 — 1546) было казнено 30 тысяч анабаптистов.
Установлено, что ни в каком другом движении не погибло за свою духовную свободу столько мучеников, сколько у анабаптистов. Им отсекали головы, их жгли на кострах и топили в реках.
Истинная трагедия анабаптистов была не в жестоком истреблении за убеждения, а в том, что их обвиняли с революционерами, с которыми они ничего общего не имели.
На основании этого и в России баптистов и штундистов обвиняли в причастности к революционным анабаптистам, желая как можно больше очернить их.
Начиная с 1535 г., выдающееся значение среди анабаптистов приобрел Менно Симоне. Он родился в 1496 г. в Витморсуме, фрисландской деревне, недалеко от Франскена. Симоне был католическим священником. В 1535 г. он принял крещение и присоединился к анабаптистам. Это было время ужасных преследований. Принятие крещения было равносильно подписанию себе смертного приговора. По указу императора от 4 января 1528 г. анабаптистов казнили даже за принадлежность к этому движению.
Менно объединил, насколько это было возможно, общины анабаптистов, рассеянных по всей Германии и Нидерландам, дав им более или менее однообразное учение и церковное устройство. Причем отказ от оружия он сделал непременным условием для принятия в церковь. Менно Симоне, при невероятно трудных для него условиях, трудился до самой смерти, которая наступила в 1561 г.
Последователей Менно Симонса стали называть меннонитами, хотя они предпочитали называть себя «taufgesinte», что значит «сторонники крещения».
К сожалению, меннониты не стали придерживаться крещения погружением, а практиковали крещение окроплением.
В Голландии полную свободу вероисповедания меннониты получили в 1578 г. После этого они обращались к правительству Швейцарии и других стран в защиту преследуемых анабаптистов.
Об анабаптистах можно прочитать в книге Э. Пикеринга «Библейский сепаратизм» (стр. 27-30).

Возникновение баптизма

Баптизм, в том виде, как он проник в Россию, впервые возник в Англии. Предшественниками баптизма были пуритане. Название это произошло от слова «пуризм» — стремление к чистоте и строгости нравов. Стремясь к очищению и освящению как в личной, так и в церковной жизни, пуритане во всех вопросах веры признавали только авторитет Слова Божьего.
Эрнст Пикеринг в своей книге «Библейский сепаратизм» (стр. 33) пишет об этом так:
«Изучая историю сепаратистов в Англии, напрашивается вывод, что они были мужественные, глубоко убежденные христиане, потому что иначе они не смогли бы перенести обрушившихся на них гонений и огненных испытаний. Спасаясь от преследования, тысячи пуритан переселились в Америку во время правления короля Чарлза Первого (1625-1649)».
Некоторые пуритане бежали в Голландию, где в то время была религиозная свобода. Среди них были Джон Смит, Томас Хелвис и Джон Муртон. Находясь в Амстердаме, они близко сошлись с меннонитами, хотя и собирались отдельно. Под влиянием меннонитов пуритане пришли к убеждению, что необходимо принимать крещение в сознательном возрасте.
Изучив этот вопрос, Смит, будучи руководителем, сначала крестил себя самого, потом совершил крещение над остальными членами своей группы.
Вскоре Смит усомнился в правильности самокрещения и с частью своей группы присоединился к меннонитам. Томас Хелвис и Джон Муртон с оставшимися членами группы решили вернуться в Англию, считая неверным спасаться от гонения бегством за границу. В 1612 г. они прибыли в Англию и, поселившись под Лондоном, образовали первую баптистскую общину современного направления.
Хелвис написал несколько очень важных богословских трудов, в которых высказал вероучение современных баптистов.
Вскоре баптистские общины появились и в других местах Англии. Известно, что в 1644 г. в этой стране насчитывалось 47 баптистских церквей.
Джон Буньян, автор знаменитой книги «Путешествие пилигрима», тоже был баптистом.
Из Англии баптизм перекинулся в Америку, оттуда — в Германию.
Первым баптистом в Германии был Иоганн Гергард Онкен. Он родился 2 января 1800 г. в лютеранской семье. Читая Библию, Иоганн Онкен пришел к убеждению, что крестить нужно только взрослых, притом через погружение. Встретившись с американскими миссионерами-баптистами, он, вместе с шестью единомышленниками, 22 апреля 1834 г. был крещен в реке Эльбе.
Так в Гамбурге была основана первая община баптистов. И. Г. Онкена рукоположили на проповедника этой общины.
«Как проповедник, редактор и писатель, он обнаружил такую деятельность, что в небольшой период времени основанные им в Гамбурге так называемые «соединенные общины крещенных христиан» распространились в Дании, Голландии, Швейцарии, Польше, России, Турции и Африке. Газета, издаваемая им в Гамбурге, носит название «Свидетель истины». Чтобы избежать названия анабаптистов (перекрещенцев), последователи Онкена перед вступлением в общину должны признать прежнее крещение недействительным» (Франклин Арнольд, «Баптизм и борьба с ним», Лейпциг, 1887, стр. 8-9).
В 1864 г. баптизм проник в Россию, к немецким колонистам. Видным тружеником среди них был Карл Ондра, проживавший в с. Роговке Житомирского» уезда Волынской губернии.
Таким образом, чтобы перекинуться из Англии в соседнюю Германию, баптизму пришлось проделать далекий путь через Америку, на что понадобилось двести лет. Из Германии, спустя тридцать лет, баптизм проник в Россию.

Глава 2. Начало пробуждения в России

Закавказье

Задолго до проникновения баптизма в Россию, из православия выделились так называемые молокане. Они отличались тем, что тщательно изучали Слово Божье и вели нравственный образ жизни. Но, отвергнув всю обрядовую сторону православной веры, они, вместе с «вымыслами человеческими, отвергли водное крещение и преломление хлеба.
За выход из православия, молокан сильно притесняли и преследовали, но они оставались стойкими в своих убеждениях.
Среди русских, переселяющихся на Кавказ, было много молокан. Они и составляли восприимчивую среду для принятия истинного учения Христа.
В Тифлисе, купец Никита Исаевич Воронин, молоканский наставник, читая Новый Завет, пришел к убеждению, что по учению Христа и Апостолов необходимо не только покаяние и вера во Христа, но и водное крещение. В это время он встретился с сирийцем Кани Ягубом.
Это был известный проповедник Евангелия в России, которого русские звали Яков Делякович Деляков. Он уверовал в Персии и там окончил библейскую школу американских пресвитериан. В России он трудился книгоношей от английского Библейского общества. Яков Делякович странствовал по селам и городам, пламенно проповедуя Благую Весть как детокрещенец. Однако, со временем, его понятие о крещении изменилось, и в 1887 г. он принял крещение и трудился в баптистском союзе. Вот свидетельство Астраханского епископа:
«Во время странствования Деляковича все население прекращает работу и бежит ему навстречу, иной раз за 20 верст и более… У него было еще более влияния на членов евангельской общины, чем у петербургского проповедника Пашкова».
Я. Д. Деляков познакомил Н. И. Воронина с баптистом Мартином Карловичем Кальвейтом, который уверовал и принял крещение в Литве, в 1858 г., в общине баптистов. В Тифлис он переехал в 1862 г., где в то время была небольшая группа верующих немцев. Видя горячее желание Н. И. Воронина принять крещение, М. К. Кальвейт крестил его в реке Куре в ночь на 20 августа 1867 г.
В начале 1889 г. Я. Д. Деляков изъявил согласие поехать на Дальний Восток для благовестия. Умер он в 1898 г., в Благовещенске.
Знакомство с Н. И. Ворониным М. К. Кальвейт описывает в автобиографии так:
«Сношения с русскими в Тифлисе начались спустя несколько лет через брата Я. Д. Делякова. Он привел к нам первого из молокан, тщательно ищущего в Писании и желающего креститься. Это был Никита Исаевич Воронин, который после принятия от меня крещения, стал проповедовать Слово Божье в молоканском собрании. Но скоро ему пришлось уйти оттуда, а с ним пошло еще 6 человек, среди которых был талантливый юноша Василий Павлов. Вышедшие образовали отдельное собрание. Это была первая русская община верующих на всем Кавказе. Наше же немецкое собрание в то время расстроилось, так как многие поразъехались. Тогда я сказал своей жене Марии Ивановне: «Пойдем, посмотрим, что делают наши русские братья!». Мы пошли и сейчас же всецело примкнули к ним. При этом мы служили им в деле пения. Тогда существовал только песенник, состоявший из 30 напечатанных в Константинополе песен. Я приискал к ним мелодии и учил братьев петь, чему они очень радовались».
9 апреля 1871 г. к общине присоединилось 4 души, в числе которых был молодой человек, Василий Гурьевич Павлов (1854-1924).
Тщательно искал истину еще один юноша из семьи молокан. Он жил в с. Ново-Ивановке Елисаветпольской губернии в Закавказье. Это — Василий Васильевич Иванов (1846-1919). Узнав о крещении Н. И. Воронина, он в 1870 г. приехал в Тифлис. Но крестить его не стали, определив, что он не возрожден. Через год он опять приехал в Тифлис, уже имея радость спасения. Вечером 31 октября 1871 г., в возрасте 25 лет, В. В. Иванова крестили в реке Куре.
В начале 1875 г. Тифлисская община послала В. Г. Павлова учиться в Гамбург, в проповедническую школу, которой руководил И. Г. Онкен. Там он выучил немецкий язык. Проучившись около года, осенью 1876 г. Павлов вернулся в Тифлис. Перед возвращением, И. Г. Онкен рукоположил Василия Гурьевича на благовестника. В Тифлисской общине в это время было уже 40 душ.
Из Тифлиса баптизм стал распространяться по всему Кавказу. Еще в 1876 г. В. Г. Павлов и С. Г. Родионов совершили миссионерскую поездку по многим селам, а также в г. Ленкорань. В течение этой поездки они крестили 40 душ.
В 1880 г. В. Г. Павлов посетил молоканские селения: Ново-Васильевку, Астраханку и Ново-Спасское. Осенью этого года местный наставник А. А. Стоялов, принадлежавший прежде к донскому толку молокан, допускавшему крещение младенцев, присоединился к баптистам.
Во Владикавказ из Тифлисской церкви переселился Егор Максимович Богданов, член совета Тифлисской церкви. Через некоторое время там образовалась церковь.
Вскоре баптистские общины появились в Моздоке, Георгиевске, Грозном и на многих станциях.
В 1882 г. Н. И. Воронин издал сборник духовных песен «Голос веры».
11 ноября 1884 г. приняли крещение братья Гаврил и Дей Мазаевы, в дальнейшем известные труженики. Дей Иванович много лет был председателем Союза баптистов.

Пробуждение на юге, среди немцев

Пробуждение на юге Российской империи тесно связано с немецкими колонистами, которые переселились в Россию по приглашению Екатерины II.
«В 1789 г. 228 меннонитских семей прибыло из Пруссии в Екатеринославскую губернию и заняли днепровский остров Хортицын, основав здесь 8 колоний. В 1795 г. переселилось еще 118 семей, из коих 86 поселились на Хортице, а 32 семейства — в Павлоградском и Новомосковском уездах. В 1803-1804 гг. прибыло 362 семьи, для поселения которых назначены были местности в Мелитопольском уезде и в Таврической губ. (на реке Молочной). Число всех меннонитов, живших в России (в 1867 г.), доходило до 40 тысяч. В Бессарабии немцы поселены были по приглашению правительства в 1814 -1817 гг. Они пришли сюда из Виртемберга, Баварии, Пруссии и др. мест» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 40).
Переселившиеся в Россию колонисты поддерживали связь с единоверцами, оставшимися на родине, поэтому на них влияли духовные движения, происходившие на западе. Так в середине пятидесятых годов в колонию Сарата проникли воззрения назарян, проповедником которых в лютеранских колониях был Линдль. Он проповедовал покаяние. За 40-70 верст приезжали слушать его пламенные проповеди. Но вскоре Линдля выслали из России. Его преемником стал Иоганн Штроле.
Назаряне утверждали, что они берут начало от истинно духовного общества, глава которого — Иисус Христос, и что они являются членами своей матери — небесной церкви. «Соединение с Богом и любовь к ближним — вот основа нашего общества»,- говорили они. Государству и начальству они подчинялись, чуждаясь всяких революционных устремлений. Во всех существующих церквах они усматривали что-то полученное от Бога, но ни с одной из них не сливались.
В общинах у назарян были наставники, которые усматривали всякое служение в обществе без материального вознаграждения за это. Принимали в общество только по прошествии шестимесячного испытания после изъявления желания. Совместные богослужения совершались по воскресеньям. Наставники поощряли также к проведению ежедневного богослужения в семьях.
Назаряне признавали три святых таинства: крещение (крестили младенцев), причащение (по мере возможности) и елеепомазание перед смертью. Все это совершали наставники. Виновные в безнравственной жизни или действиях, за которые судит мирской суд, навсегда исключались из общества.
В 1864 г. назаряне подали в правительство прошение, чтобы их признали отдельным обществом. Однако им было отказано в этом.
С переселившимися из Виртемберга, в лютеранские колонии проникло движение «друзей Божьих» или «штунды», о чем уже упоминалось выше, в статье пастора Бонекемпера.
«В 1867 г., по сообщению пастора Дальтона, в колонию Рорбах прибыл реформатский пастор Карл Бонекемпер, который выступил деятельным распространителем братства «друзей Божьих» (штунде). Бонекемпер располагал всеми средствами для успеха своего дела. Хорошо образованный, знакомый с медициной, владеющий свободно русским языком и местным южнорусским наречием, ласковый, всегда готовый помочь нуждающимся, он привлекал к себе очень многих крестьян Херсонской губернии и русских рабочих, приходивших из разных местностей России на заработки к немцам. Многие из них обращались к нему за наставлением в Слове Божьем, и он продолжительно и весьма охотно беседовал с ними и раздавал им Новый Завет и Псалтирь на русском языке. Он убеждал их учиться грамоте для того, чтобы читать Св. Писание и стараться, по примеру братства «друзей Божьих» (штундистов), жить по-христиански, бросив пьянство и др. пороки. Делал это пастор Бонекемпер, как потом объяснял он г. Ушинскому, не с той целью, чтобы приготовить из своих слушателей отступников от православия, а единственно из симпатии к русскому народу, среди которого он видел поразительное религиозное невежество и жалкую нищету, происходившую от беспорядочной жизни и нравственной распущенности.
«Во всех своих беседах с русскими поселянами,- сообщал г. Ушинскому пастор Бонекемпер,- я всегда настаивал, чтобы они заимствовали из немецких штундовых братств только то, что согласно с православием, а именно: стремление к изучению Св. Писания и добрую христианскую нравственность, оставаясь вполне верными уставам православной церкви»» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 59-60).
Как следует из этого сообщения, сам Бонекемпер не отделялся от народной реформаторской церкви и русских не призывал порывать с православием. Такой подход был характерен в первое время и для украинских штундистов.
Переселившиеся в Россию меннониты, хотя и были последователями живого движения анабаптистов, сами, в целом, не имели этой духовной жизни. Вышедшие от них братские меннониты свидетельствовали впоследствии: «…Так как дела и поступки практической жизни нашего народа далеко не соответствуют существующим правилам вероисповедания, то мы признаем его духовно умершим».
И все же среди духовно мертвых меннонитов были души, искренне ищущие живого Бога. Они общались между собой и молились Богу. Особенно они оживились, когда в 1845 г. приехал из Германии пастор-пиетист (исповедующий, что вера возрождает человека и истинная церковь состоит из возрожденных) Эдуард Бюст (1818-1859) и стал проповедовать среди меннонитов. В меннонитских общинах возникло пробуждение. На это руководители ответили недовольством и даже гонениями. Э. Вюсту запретили проповедовать, но общения живых христиан продолжались.
В это время среди пробужденных произошло разделение. Некий проповедник Каппес уклонился в ересь так называемых прыгунов. Историк П. М. Фризен писал: «Каппес был богато одарен, умел возглавить движение. Он стал самым отвратительным гонителем Бюста, его «палкой». К сожалению, он соблазнил много хороших людей, таких как Иосиф Гофман, умерший в Крыму в 1900 г. Даже сам Иоганн Клаассен, благородный человек, глубокий и смиренный, любящий Иисуса, долго находился под влиянием «радостного» движения. Клаассену в меннонитском братстве выпала высокая честь — защитить церкви от большого влияния прыгунов и с Божьей помощью поставить на здоровый путь. Клаассен сохранил свою связь с Господом до смерти».
Каппес устраивал шумные экстатические собрания, где верующие прыгали, выражая «духовную радость», обнимались, целовались, непристойно вели себя.
В 1885 г., критикуя всех, Каппес скончался.
Глубоко веруя в Иисуса Христа, Вюст умер 13 июля 1859 г. на 42-м году жизни.
Пробужденные меннониты пришли к выводу, что для нормального духовного служения Господу необходимо создавать отдельные общины, членами которых были бы только возрожденные христиане. Так 6 января 1860 г. 18 братьев вышли из меннонитской церкви на Молочных водах и образовали первую самостоятельную общину. Пресвитером ее избрали Г. Гюберта.
Вместе с духовным пробуждением у меннонитов возник вопрос о крещении. Многие испытывали сильное влечение принять крещение погружением. Так Абрам Унгер, из Хортицкой колонии Эйнлаге, прочитал в духовных журналах, издаваемых баптистами Гамбурга, что Иоганн Онкен признает крещение погружением. Он всем сердцем воспринял эти взгляды и исполнился желанием тоже принять крещение таким образом.
О молочанских верующих историк П. М. Фризен писал так: «Хотя полного образования общины еще не было, но Вечеря совершалась, и в ней участвовали и не крещенные по вере. Хортицкие верующие, Вилер, Унгер и другие, желали прежде принять крещение, а потом совершать преломление хлеба. Об этом они писали в 1859 г. проповеднику И. Онкену в Гамбург, чтобы он приехал к ним и помог организоваться в общину. Но Онкен не мог тогда приехать, а несколько позже послал брата Альфа из Польши.
Однако напрашивается мысль, кто же крестил этих первых верующих среди колонистов, немцев и голландцев? Такого крестителя, крещенного уже по вере брата, по всей Украине не было. Как же 23 сентября 1860 г. крестились Беккер и Бартель?
Души их тосковали об исполнении заповеди Господней, и они молились об этом. Случилось это в воскресенье, после собрания. Вечером, возвращаясь домой, они свернули к реке. Прочитав Слово Божье, пропев и помолившись с другими верующими, Беккер и Бартель благоговейно вошли в воду и взаимно крестили друг друга.
Таким было первое крещение по вере среди колонистов на Украине. Это был плод веры, послушания Богу и детской простоты сердца. Можно ли их осуждать за это? — Конечно нет».
Мы разделяем взгляд брата П. М. Фризена на тот исторический момент. И все же недопустимо подражать этому в наше время, когда есть возможность принимать крещение от уже крещеных братьев.
Пробуждение и хортицких и молочанских меннонитов началось независимо друг от друга. До 1861 г. они не общались между собой, а в июне этого года А. Унгер побывал в молочанских колониях и увидел, как совершается крещение. Там усердно трудились братья Гергард и Иоганн Вилеры из колонии Либенау. Они предложили А. Унгеру объединить молочанских и хортицких братских меннонитов, на что тот охотно согласился.
За бурную деятельность по привлечению новых душ, Гер-гард Вилер в конце 1861 г. был выслан из колонии Либенау. Он приехал в колонию Эйнлаге и поселился в доме А. Унгера.
Весной 1862 г. А. Унгер снова посетил колонию Либенау, и 4 марта Г. Вилер крестил его в реке Токмак.
Особенно большое влияние в это время имел Гергард Вилер.
Он работал учителем в школе, хорошо говорил по-русски. Когда возникала необходимость, он ходатайствовал за братство перед правительством. Но постепенно Г. Вилер уклонился, подобно Каппесу, в дух прыгунов. А. Унгер восстал против этого, и Г. Вилер исключил его из общины, а вместе с ним своего отца и брата Иоганна.
Абрам Унгер образовал отдельную общину, и многие перешли от Г. Вилера к нему. Вскоре Унгер приобрел значительное влияние среди всех общин и групп «новоменнонитского братства». Он вел переписку с И. Г. Онкеном, воспринимал от него догматику и практическое устройство общин, так что, в основном, братские меннониты — те же баптисты, но они не очень были расположены принимать это название по одной известной причине.
Когда меннониты получили разрешение поселиться на Украине, от правительства им была предоставлена особая льгота: освобождение от военной службы, так как по своим убеждениям они не брали оружие. Братские меннониты, желая сохранить за собой право на эту льготу, хотели оставаться меннонитами. Однако при этом на них распростанялось и обещание не обращать в свою веру православных.
Вот что писали сами братские меннониты о своем отношении к староменнонитам и баптистам (выдержка из докладной записки, поданной меннонитским братством министру внутренних дел):
«…Причиной издания нижеследующих объяснений в отношении к меннонитам не было то, что мы желали обвинять наших братьев по плоти, но единственно определенное требование со стороны высшего начальства…
а) Различие между соединенными (обновленными) меннонитскими братствами и баптистами.
1) Они (баптисты) позволяют себе употреблять меч, что наше общество не считает согласным со Словом Божьим; 2) они позволяют принимать в необходимых случаях присягу, что наше общество считает противным сказанному в 5-й главе 12 ст. послания св. Иакова; 3) они не практикуют омовение ног, которое в обычае в нашем обществе.
Вообще же должно заметить, что мы считаем общину (церковь) баптистов живою, т. е. собранием истинных детей Божьих, которые родились свыше и восприняли Духа Святого. Сказанные отступления не мешают нам вести с ними искреннее общение, даже причащаться с ними святых тайн и по временам иметь у себя из них учителей, чтобы они оказывали нам помощь в устройстве общины, и именно по той причине, что они:
1) за исключением трех упомянутых выше случаев исповедуют с нами одну и ту же веру; 2) крестят только рожденных свыше, именно погружением в воду, согласно Слову Божьему; 3) исключают (из общества) беспорядочно ведущих себя членов на неопределенное время, пока наступит в них действительная перемена и исправление; 4) все устройство их общины (церкви) суть одно с устройством нашего общества. Остальные меннониты, напротив того, составляют духовно мертвую общину, которая терпит в своей среде пьяниц, безбожников, в противоречии со сказанным в Писании (1 Кор. 5, 4 и др.).
Вообще, мы считаем себя вправе иметь общение с истинно верующими всех исповеданий, насколько мы признаем их таковыми, за исключением права участия в общественных делах и приобщении святых тайн.
б) Главные причины нашего выступления из меннонитской церкви.
Главные причины нашего выступления из меннонитской церкви состоят в следующем: т. к. дела и поступки практической жизни нашего народа далеко не соответствуют существующим правилам вероисповедания, то мы признаем его духовно умершим. Боясь подпасть за это каре Божьей и немилости высшего начальства, т. к. народ наш поселился тихим и спокойным в России, мы, убежденные словом Божьим, стали обличать их безбожную жизнь; тогда мы были выключены из их общества, отчасти мы выступили, на основании Св. Писаний (2 Кор. 6, 17-18; Откр. 13,4) из их общества и образовали нашу общину, вследствие чего церковный конвент Молочанских и Хортицких колонистов (за исключением двух церковных старшин) стал действовать в том смысле, чтобы вытеснить нас не только из своего общества, но лишить нас колонистского звания. Но все-таки под охраной Божьей и нашего милостивого начальства мы существуем как общество и пользуемся свободой, за исключением некоторых случаев.
в) Главные пункты несогласия между нами и остальными меннонитами.
1) Прием в церковное общество. У меннонитов крещение и прием в церковное общество совершается по выучении наизусть исповедания веры без испытания сердца и обыкновенно в 18-20-летнем возрасте; мы же принимаем в свое общество только тех лиц, которые а) перед собранным обществом свободно излагают основу веры своей; б) убедили общество, что в сердцах их совершилась перемена, о которой говорит Иисус: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоан. 3 гл.) и в) у которых ежедневная жизнь соответствует их исповеданию.
2) Тогда как у меннонитов крещение состоит в обливании, у нас оно совершается через погружение в воду,- нарушение приличия при этом отвращается тем, что крещаемый бывает одет в чистое и приличное платье.
3) Меннониты исключают из церковного общества только любодеев и в редких случаях пьяниц, между тем, как безбожники, богохульники, скупые терпятся; у нас же исключаются (из общества) не только вышеупомянутые, но всякий, ведущий беспорядочную жизнь.
4) Время выключения у меннонитов продолжается обыкновенно две недели, между тем как у нас это время обуславливается исправлением жизни и истинным раскаянием в своем согрешении; выключенный может присутствовать в религиозных собраниях, чтобы слушать Слово Божье, где увещевается к раскаянию и обращению к Богу» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 54-57).
А вот что пишут по этому поводу руководители староменнонитского братства:
«Докладная записка исправнику Екатеринославского уезда, поданная конвентом Хортицкого и Кронсвейдского меннонитских приходов.
В 50-х годах в меннонитских колониях возникло религиозное движение, которое привело к организации новой, обособленной церковной общины, ныне именующей себя «меннонитским» или «новоменнонитским братством». Охваченные этим движением меннониты заявляли, что жизнь членов существующих меннонитских обществ противоречит их исповеданию, поэтому они не могут более поддерживать с ними духовного общения. Они стали устраивать богослужения отдельно от оставленной ими общины, выбирать своих проповедников, и, вообще, составлять особое церковное общество…
Меннониты всегда строго соблюдали объявленное им при их водворении требование, не обращать в свою веру лиц других вероисповеданий. Меннонитское братство в различных случаях подавало повод упрекать его в пренебрежении этого требования.
Имея в виду указанную тесную связь между новоменнонитским братством и баптистами, мы первоначально склонны были видеть в нем также баптистическую общину; но духовный департамент иностранных исповеданий, как видно из отношения Губернского Присутствия от 28 марта 1880 г. за № 1074, заявил, что члены так называемого меннонитского братства в представленном ими печатном вероисповедании отрицают свою принадлежность к баптистскому обществу, и потому он не находит достаточно оснований к причислению их, против их желания, к другой секте. Ввиду этого и нам не приходилось больше поднимать вопроса о том, к какой церкви принадлежат на самом деле члены меннонитского братства. Как раньше, так и ныне, между нами и меннонитским братством нет духовного общения. Вопрос же о том, считать ли новоменнонитских братьев баптистами или нет, по нашему мнению, должен быть разрешен не нами, а правительством» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 58-60).
Здесь следует обратить внимание еще на один важный вопрос. Переселяясь в Россию, меннониты дали обещание, вернее сказать, согласились с предписанием не обращать в свою веру православных. А возрожденные христиане были против такого решения, и потому братские меннониты не могли соблюдать это требование. Для староменнонитов это был удобный момент представить новоменнонитов виновными перед правительством, подобно как на Даниила в свое время нашли обвинение в его собственном законе. О духовном состоянии староменнонитов и их отношении к братским меннонитам можно судить и по следующему документу.
«Приговор Кичкасского (Екатеринославского уезда) сельского схода:
1898-го г. января 12-го дня мы, нижеподписавшиеся Екатеринославской губернии и уезда Хортицкой волости, поселяне, собственники Кичкасского сельского общества, из 70 домохозяев, имеющих право голоса на сходе, быв собраны сего числа на наш сельский сход в числе 41-го домохозяева, ‘в присутствии нашего сельского старосты Якова Гиберта, слушали заявление последнего, что отделившаяся от меннонитов секта, называющаяся «Меннонитское братство», получила из Екатеринославского Губернского Правления разрешение и утвержденный план на постройку в селе Кичкасе молитвенного дома, несмотря на то, что Кичкасское сельское общество, как владелец земли, никакого приговора о разрешении таковой постройки не выдавало.
Посоветовавшись между собою и принимая во внимание:
1) что большинство членов «Меннонитского братства» проживает в Александровском и Бахмутском уездах, что в селе Кичкасе насчитывается членов этого братства всего 32 души, из которых приписанных только 15 душ, все же остальные поселяне селения Кичкас меннонитского вероисповедания, следовательно, нет никакого основания или причины разрешать меннонитскому братству строить молитвенный дом именно в селе Кичкасе;
2) что по закону возведение всякого рода построек на землях сельских обществ должно совершаться с согласия сельского схода, и хотя бы домохозяин, на усадьбе которого «Меннонитское братство» намерено построить молитвенный дом, дал подписку о своем согласии на постройку, все же это не могло служить основанием к разрешению постройки, ввиду того, что наделенная нашему обществу от казны земля, хотя находится в подворном владении, однако не принадлежит отдельным поселянам на правах личной собственности, а на основании владенной записки находится в управлении и распоряжении всего общества,- почему мы присутствующие постановили: ходатайствовать, где следует, о запрещении «Меннонитскому братству» постройки молитвенного дома в селе Кичкасе. (Следуют подписи). Сельский староста Гиберт» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 471-472).
Хотя новоменнониты не желали называться баптистами, у них была тесная связь с ними. От баптистов они восприняли понятие о крещении погружением. Баптисты Германии всесторонне влияли на новоменнонитов и часто бывали у них. Так в 1866 г. колонию Эйнлаг посетил друг И. Г. Онкена, Август Либиг. А в 1869 г. сам И. Г. Онкен приехал сюда на десять дней. Он рукоположил Абрама Унгера на пресвитерское служение, Аарона Лепп — на учителя, а Корнеля Унгера и Вениамина Никель — на диаконское служение.
В 1871 г. в колонию приехал Карл Бенцин. В этом же году Август Либиг вторично навестил меннонитов на Украине и жил среди них в течение года. Он способствовал объединению их в единое братство, и в мае 1872 г. состоялась первая конференция братских меннонитов России.
В 1872 г. Онкен составил вероучение для немцев-баптистов из среды меннонитов южной России под названием: «Исповедание веры и устройство крещенных по вере, объединенных в меннонитскую братскую общину в южной России».

Штундисты среди православных

«Почва для воспринятия евангельского движения, окрещенного названием штундизма, который представляет собой ни что иное, как попытку возвратиться к первобытному христианству, была подготовлена тремя факторами: освобождением крестьян от ига крепостничества, распространением Слова Божьего и увеличением грамотности в народе. Неграмотный не мог читать Библию, следовательно не мог и проверить учение господствующей церкви, сличив его с учением Нового Завета. Несвободный человек не мог без великих жертв исповедывать свою веру, которая не согласовалась с учением церкви, поэтому всякие новшества и реформаторские попытки жестоко подавлялись властью помещиков.
Только с получением свободы личности и усвоением грамотности, наш крестьянин начал читать Библию и стал замечать несоответствие окружающей его действительности с учением Христа. Отсюда — желание устроить свою жизнь на евангельских началах, таким образом и явился штундизм.
Внешний толчок к появлению этого религиозного движения и сознательному отношению к религии дали немцы. Они не занимались религиозной пропагандой специально, но пробужденные из них старались сообщить своим работникам сущность своих религиозных взглядов. Православные батраки, живя у немцев баптистов и церковных братьев, именуемых штундистами, видели, что их семейная и церковная жизнь несравненно выше жизни православного крестьянина. Это заставляло их доискиваться причины этой разницы, и они скоро приходили к убеждению, что она кроется в их религии. Отсюда желание ближе познакомиться с вероучением своих хозяев. Хозяева охотно шли навстречу желаниям своих работников, давали им читать Новый Завет. Внимательное изучение этой книги творило чудеса: православные бросали пить водку, курить, сквернословить,- перерождались и делались другими людьми. Возвращаясь домой, они по воскресным и праздничным дням читали Новый Завет, и вокруг таких чтецов собирались кружки любителей Слова Божьего, которые при этом пели и церковные песнопения. Таким образом среди православных появились первые религиозные собрания, которые впоследствии превратились в баптистские общины» («Баптист», № 42, 1911 г.).
«Большинство исследователей штундизма утверждает, что д. Основа, Одесского уезда, Херсонской губ., была местом его возникновения. По общему голосу жителей этой деревни первое семя сектантства было брошено в их среде местным крестьянином Онищенко, бывшим долгое время бродягой.
Онищенко в настоящее время около 70 лет от роду. Во время крепостного права, бывши в бродяжничестве, он скитался между немцами, преимущественно около г. Николаева. С виду он сильно напоминает немца-колониста. По своим религиозным воззрениям Онищенко настоящий сектант-мистик. В церковь православную не ходит уже лет 30. Проживая у немцев, он, по его рассказам, посещал некоторое время кирху, а потом оставил ее… В официальных бумагах не встречалось об этом человеке никаких известий. Это объясняется тем, что Онищенко держит себя в стороне от штундистов: он не участвует в их молениях. Связь его с одним из главных вожаков штундизма, Михаилом Ратушным, несомненна. Онищенко сам говорит, что «Бог дал ему свет, а Михаиле (Ратушному) разум». В деревне утверждают, что Ратушный и другие сектанты до сих пор пользуются его советами.
Судя по некоторым его рассказам, можно предполагать, что он во время своего бродяжничества приходил домой. Михаил Ратушный живет до сих пор рядом с Онищенко. Как ближайший сосед, он беседовал с Онищенко. Этот последний передавал нам, что он и Ратушный читали вместе Библию и вели оживленные религиозные беседы» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 51-53).
В январе 1865 г. «благочинный 2-й части Одесского округа, отец. Кириаков» высказывал своему духовному начальству подозрение, что в д. Основе некоторые уклонились от православия в секту. А в апреле этого же года он уже сообщал, что подозреваемые собираются в доме крестьянина Михаила Ратушного, где занимаются чтением Евангелия и пением гимнов.
С этого времени и светские и духовные власти постоянно возвращались к этому вопросу.
Из других документов (например, стр. 37-38) видно, что штундисты начали собираться уже в 1862 г. Однако сами участники, по-видимому, тогда еще не предполагали, что с годами это выльется в открытое отделение от православной церкви. Они просто собирались читать Слово Божье.
Как уже говорилось, штундистам среди лютеранских общин было свойственно ходить на общецерковноё служение своего прихода. Это же было характерно в первое время и для штундистов из православных.
«Штундисты до 70-х годов не отделялись еще совершенно от церкви. Иван Рябошапка еще в 1868 г., вследствие убеждений священника Лобачевского, исповедовался и причащался св. Тайн; штундисты общины Кондрацкого, находящейся близ Ахмечетки, Ананьевского уезда, еще в 1870 г. исповедовались, причащались и постились в Страстную седмицу; Ратушный о формальном отделении с своими последователями от церкви только в 1871 г. заявил высокопреосвященному Димитрию; чаплинские штундисты еще в 1872 г. приносили новорожденных к своему приходскому священнику для совершения над ними таинства крещения. Формальное отделение от церкви херсонских штундистов началось с 1869 г., а киевских — только с 1874 г.» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 98).
Такое постепенное развитие событий говорит о том, что Бог давал время утвердиться в истине ищущим ее, чтобы они могли выдержать предстоящие испытания. Уверовавшие укреплялись духовно, распространяли живое Слово, пока власти, светские и духовные, изучали это новое для них явление.
Вот что пишет Херсонский губернатор в донесении правительствующему сенату (9 сентября 1870 г. № 113):
«В немецких колониях Одесского уезда завелось несколько лет тому назад религиозное братство «друзей Божьих» или штундистов. Крестьяне соседних с теми колониями селений, вследствие постоянных сношений с штундистами, начали приставать к братству и вместе с тем отставать от православия. Сначала отступничество это выразилось только особыми молитвенными .собраниями (по домам), при чем постановления церкви еще исполнялись; но мало-помалу присоединявшиеся к штунду образовали особую секту, подходящую, по своим верованиям, к лютеранству или реформатству. Не встречая противодействия со стороны сельского духовенства, учение это начало распространяться далее и в последнее время приобрело значительное число прозелитов не только в той местности, где секта возникла первоначально, но и в других селах Херсонской и соседних губерний. С усилением секты в числе ее последователей, сии последние совершенно оставили церковь, не принимают никаких таинств и обрядов, ею установленных, и фанатизм сектантов дошел до того, что они стали выносить из своих хат в церковь или прямо выбрасывать вон образа и, несмотря на строгие запрещения, продолжают устраивать свои молитвенные собрания, не расходящиеся иногда по требованию полицейской власти. К этой секте присоединились, между прочим, крестьяне д. Любомирки Елизаветградского уезда: Кравченко и Рябошапка. По донесениям местной полиции, они внесли свое учение и распространили и в местах своего жительства, так что, по последним сведениям, число штундистов доходит до 140″ (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 104).
В. И. Ясевич-Бородаевская в книге «Борьба за веру» (С.-Петербург, 1912 г.) пишет о влиянии немецких колонистов на православных так:
«Какая здесь (в меннонитских колониях.- Прим. рел.) цельность и гармония во внутренних распорядках, какая забота о просвещении, о просвещаемых и о просветителях! Как урегулированы здесь взаимоотношения пастыря и паствы и как строго относятся немцы к выбору и к деятельности пастыря! Пьяница или невежда не может у них сделаться руководителем паствы, ибо звание пастыря требует высоких нравственных качеств.
Во всех мало-мальски значительных колониях имеются школы — светлые, просторные, прекрасно обставленные, где учителя получают хорошее отдельное помещение и приличное вознаграждение. У пресвитера — хорошенький домик со всеми угодьями, ему назначен солидный оклад жалованья, так что он избавлен от необходимости «собирать дань» за требы. Требы у них совершаются по строго определенной таксе: за бракосочетание 1 руб., погребение 50 коп. и т. д. Беднякам же требы совершаются бесплатно…
В настоящее время на юге России существует 3 меннонитских округа: Хортицкий, где 19 колоний, Мариупольский, в котором 5 колоний, и Молочанский в Бердянском и Мелитопольском уездах Таврической губ., состоящий из 50 колоний. Каким же способом меннониты и баптисты сближались с русскими крестьянами, и чем они воздействовали на православное население? Процесс этот прост, несложен и вполне естествен. Крестьянин малоросс идет всегда с большой охотой на заработки к «нимцю»-колонисту. Нанимая рабочего, колонист дает ему всегда хорошую плату, чуть ли не вдвое, чем он получал у местного помещика; но, платя дорого, немец требует добросовестного труда, исполняя шаг за шагом вместе со своим батраком одну и ту же работу. Вот тут-то и начинается сближение между хозяином и работником, которого он постепенно вводит в круг своих житейских и религиозных понятий, выясняя соотношение между жизнью и религией.
В семье немца батрак является членом семьи. Пища та же для «наймита»-батрака, что и для семьи колониста-хозяина, а едят немцы сытно, вкусно и всегда за одним столом с батраками. За трапезой, которую они совершают не спеша, у меннонитов ведутся разговоры о религии и о всяких житейских делах. Перед едой они всегда читают из Евангелия одну главу, распределяя чтение вкруговую, по очереди. Такой способ чтения заставляет каждого следить со вниманием, откуда надо продолжать свой очередной стих, причем непонятное для работника чтение по-немецки переводится на русский язык, комментируется, и тут же, между прочим, объясняется, почему хозяева не крестятся, почему у них нет икон, и т. д. Рабочий видит, кроме этого, доброе взаимное отношение между хозяином и рабочими, а также и между их прихожанами и наставниками, у которых не расходится слово с делом, и он постепенно усваивал новые начала, привыкал, подчинялся новому режиму и, несмотря на грозный призрак ареста и суда, посещал их молитвенные собрания, где ему и переводили и объясняли прочитанное из Св. Писания. Он вслушивался, запоминал и спешил затем, подкрепившись евангельскими текстами, поделиться наблюдениями со своими земляками-малороссами» (стр. 282-285).
Вот еще один документ о возникновении штундистов среди православных:
«Донесение мирового посредника участка Херсонского уезда Херсонскому губернатору от 14 марта 1866 г. № 88.
В д. Основе (Одесского уезда) образовалась секта в числе 20 душ: устраивают ночные собрания, на которых поют псалмы по книжкам русским и немецким. Причиною было следующее. Деревня Основа находится в близком соседстве с немецкой колонией Рорбах, и крестьяне, будучи постоянно в соприкосновении с тамошними колонистами, а некоторые из них, быв по нескольку лет сряду в услужении у колонистов, по своей простоте и малограмотности свыклись с обычаями колонистов, и при том, практически изучив немецкий язык, и, может быть, вследствие убеждений немцев-реформаторов часовенных (штундистов), обратились к их учению. Мнение это основано еще на том, что и колонисты-реформаты тоже собираются по ночам в одну избу, поют каноны и читают книги священного содержания. Секту ввел в Основе Ратушный Михаил, служивший работником у Рорбахских колонистов; он был первым старшим братом (уставщиком) в д. Основе. В то же время по донесению волостного Ос-новского правления обратились в секту 7 душ крестьян Игнатовки и Ряснополя.
Херсонский губернатор отношением от 30 апреля 1866 г. за № 86 потребовал от Одесского уездного исправника сведений о штунде, в ответ на которое исправник от 16 февраля 1867 г. № 27 писал следующее: «Секта, действительно, предосудительна, именно потому, что характер этой секты имеет вид раскола, сходного с расколом реформатским. Собираются в местечке Игнатовке из 15 душ, в м. Ряснополе из 5-ти семейств и д. Основе из 14 семейств в избранном ими помещении, читают церковнославянские книги, о значении и содержании которых толкуют между собой под руководством, впрочем, некоторых тоже реформатских раскольников, немцев соседней колонии Рорбах. Вследствие этого крестьяне, последователи раскола, составили себе упорное убеждение, под влиянием которого находясь, они не ходят в православную церковь, не чтут св. икон и не исполняют никаких обрядов православной веры. Приходской священник был грек, плохо выражался по-русски и потому не убеждал. Общество образовалось на основании дознаний в 1862 г. Вожаки — крестьяне д. Основы — Ратушные. А чтобы открыть главных совратителей в раскол колонистов, немцев колонии Рорбах, скрываемых последними, необходимо производство следствия» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 47-48).
«Официальное дело о собраниях любомирских крестьян началось в 1867 г., между тем, по сообщению автора статьи «Любомирские штундисты», они открылись в начале 60-х годов. Вожаком любомирских штундистов выступил крестьянин м. Любомирки Иван Рябошапка. Рябошапка был совращен в штундизм вскоре после отмены крепостного права староданцигским колонистом Мартином Гюбнером. Гюбнер своими беседами так сильно повлиял на Рябошапку, что последний, по его собственному признанию, «изведав порок во всех его видах», совершенно изменил свой образ жизни: бросил пьянство и распутство. Вращаясь между немцами, участвуя в их религиозных собраниях, он научился грамоте, перенял напевы их религиозных гимнов, усвоил их учение-Речи свои Рябошапка подтверждал словами Св. Писания. «Народ смущался, слушая Рябошапку. С Библией в руках, переходя из дома в дом, он в короткое время успел привлечь на свою сторону до 20-ти человек обоего пола». Увещания местного священника оказались безуспешными. Сельские власти обратились к мерам репрессивным. В 1867 г. Рябошапка и Кравченко с их последователями были подвергнуты аресту, после чего Рябошапку и Кравченко отослали в г. Вознесенск к судебному следователю, который, сняв показание, отпустил их. В 1868 г. Рябошапка и Кравченко были снова арестованы, причем первый был отправлен в Ольшанское волостное правление, а Кравченко в Лысогорскую волость. Кроме этого, составлен был приговор об удалении их из общества. Рябошапка содержался в волостном правлении под арестом в продолжение семи недель. Рябошапка и Кравченко от 27 сент. 1868 г. обратились к генерал-губернатору с прошением, в котором жаловались на любомирского священника и сельских властей. Прошение их вместе с приговором любомирских крестьян передано было мировому посреднику, который произвел по поводу его дознание и препроводил его вместе с документами в присутствие по крестьянским делам. Приговор крестьян не был утвержден по несоблюдению формальностей при его составлении. Рябошапка оставлен был на месте своего жительства. Возвратившись из села Олынанки, он снова занялся пропагандой штундизма…
1867 г. нельзя считать годом совращения Рябошапки, потому что эта дата противоречит сообщениям прошения Рябошапки, поданного им 27 сент. 1868 г. Коцебу, в котором он, между прочим, говорит следующее:
«Я купил в Елизаветграде две книги «Новый Завет» и на досуге читал его с товарищами. Спустя несколько времени, (местный) свящ. Промыслов узнал об этом и позвал меня и Кравченка к себе, чтобы проверить эти книги, и не нашел в них ничего противозаконного, и мы после того спокойно услаждали наши души чтением св. книг. С 1867 г. священнику Промыслову благоугодно было гнать нас за это».
Далее Рябошапка говорил, что он с Кравченком и другими в числе 12 человек были арестованы по распоряжению сельских властей. 10 человек выпущены были на волю через неделю, а его с Кравченком продержали в заключении 10 недель, после чего они были отправлены в г. Вознесенск к судебному следователю. Из прошения видно, что собрания происходили до 1867 г., а в 1867 г. была уже организована община, члены которой настолько были тверды в своих религиозных заблуждениях, что выдерживали за них продолжительный арест. Нужно было Рябошапке употребить немало времени, чтобы обучиться грамоте и образовать такого рода общину» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 72-75).
В 1892 г. И. Г. Рябошапка вместе с многими тружениками Евангелия был сослан в Закавказье, в местечко Герюсы. Через пять лет его, как неисправимого штундиста, выслали из России без права возвращения на родину.
После долгого скитания по Турции, И. Г. Рябошапка в 1898 г. прибыл с женой в Болгарию и 5 февраля 1900 г. отошел в вечность, после чего его жена, уже глубокая старушка, вернулась в Россию.

Распространение штундизма

«Извлечение из письма прокурора Одесской Судебной Палаты Е-ва к вице-директору департамента Министерства юстиции от 29 января 1875 г. за № 1799 о штундистах в Новороссийском крае: …Относительно причин быстрого распространения учения штундов меня интересовало мнение по этому предмету той среды, в которой штундизм вербует своих последователей. Спрошенные, по моему распоряжению, местным товарищем прокурора в с. Карловке крестьяне православного исповедания дали следующее объяснение о причинах успешности распространения учения штундов:
1) в воскресные дни, когда штунды собираются для молитвы, православные ходят смотреть на то, как они молятся, и те, которым нравится молитва штундов, присоединяются к ним;
2) тем из крестьян, которые желают получить то или другое разъяснение по вопросам религии или не имеют возможности получить разъяснение, штунды охотно и совершенно понятно для них разрешают все их религиозные сомнения;
3) многие присоединяются к штундам, чтобы избавиться от тяжких «поповских поборов» за исполнение треб, в особенности же за совершение браков, так что крестьянам остается или подчиниться требованиям священника, или примкнуть к секте штундов.
К этим причинам, высказанным самими крестьянами, я прибавлю, что весьма могучим мотивом для присоединения к штундизму лучших элементов нашего сельского населения, должен служить примерный образ жизни штундистов, которые все без исключения ведут совершенно трезвую, скромную и трудовую жизнь, проявляя таким образом в самой жизни высоконравственные принципы христианского учения» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 225-229).
Распространение штундизма в Киевской губернии тесно связано с Герасимом Витенко, известным под фамилией Балабан. Из Киевской губернии Таращанского уезда он еще очень молодым прибыл в деревню Игнатовку Одесского уезда и нанялся в работники к вдове Матроне Долгошеевой. Через некоторое время Герасим женился на ней и сделался хозяином.
К штундистам Балабан примкнул молодым, по летам он был ровесником М. Ратушному. Балабан хорошо знал Святое Писание.
Уже в 1867-1868 гг. Балабан обращал на себя особое внимание видом кротости, преданностью учению, религиозной ученостью и твердостью убеждений.
В 1870 г. было вынесено решение о высылке Балабана из Херсонской губернии, и он, не дожидаясь исполнения этого приговора, поехал в с. Чаплинку Киевской губернии Таращанского уезда. Здесь у него было свободное время, и, получая помощь от братьев, он смело благовествовал в селе. От его бесед уверовал Иван Лясоцкий, волостной писарь с. Чаплинки.
Вот как он пишет об этом в своем письме:
«Я, коренной житель села Косяковки Таращанского уезда, Киевской губернии. Служил я волостным писарем в селе Чаплинке, того же уезда, в 7-8 верстах от села Косяковки.
Осенью 1870 г. приехал в Чаплинку Герасим Балабан за получением паспорта, так как он проживал в Херсонской губернии. Слух прошел, что он штундист, о чем, конечно, узнал поп, с которым я жил в дружбе, да еще попадья, она кумовала у меня. Поп просил меня и волостного старшину задержать Балабана для того, чтобы с ним мог поговорить и увещевать его, как овцу своего стада. Просьба попа была уважена, и он приглашал Балабана каждый день на беседу в волость, каковая беседа была всегда на моем ближайшем присутствии, и я ретиво наблюдал за речами, как одного, так и другого, также и за текстами Св. Писания, которые указывал Балабан попу, и часто ставил его в тупик. Так продолжалось собеседование не менее месяца, и я признал в моей душе правду на стороне Балабана, к нему склонилась моя душа и жена моя тоже. Наконец поп официально заявил начальству об арестовании Балабана и в волость последовала бумага о невыдаче Балабану паспорта, впредь до особого распоряжения. После этого я стал ближе к Балабану, чем к попу. Часто мы с ним беседовали из Св. Писания. Наконец и другие люди стали вступать в разговоры с Балабаном и убеждаться в справделивости их слов, так что по вечерам у нас начались собрания в отдельных домах. Многие приглашали Балабана к себе в дом для беседы и все жаждали этого. Потом Балабан просил меня о выдаче секретным образом проходной, дней на 15 в Херсонскую губернию, чтобы взять оттуда славянскую Библию со ссылками.
Все это было сделано, и у вас начались открытые собрания, куда стекалась масса народа. А поп уже не рад был, что задержал Балабана, и хотел бы освободить его, но было уже поздно. Таким образом Балабан прожил в Чаплинке целую зиму» («Баптист», № 42, 1911 г.).
1-го июня 1871 г. епархиальное начальство решило вызвать Балабана на увещание и потребовало, чтобы Таращанское уездное управление выслало Балабана. Тринадцатого июня 1871 г. он был отправлен в Киевский тюремный замок.
27-го августа 1871 г. консистория известила судебного следователя, что «арестант Герасим Балабан дал подписку, что не отступит от православной веры и будет содержать ее неизменно». Судебный следователь отпустил Балабана на свободу.
Явившись в Чаплинку, Балабан объявил народу, что высшая власть признала убеждения его правыми и дозволила учить народ.
По ночам Балабан проводил собрания, которые посещала преимущественно грамотная молодежь. Они читали и объясняли Священное Писание, пели гимны. Это длилось с сентября до декабря 1871 г. На собрания приходило до 60-ти человек.
Толки о штундистах распространялись по губернии и волновали народ. На базарах, на улицах и площадях проходили оживленные споры по вопросам веры.
9 января 1872 г. полиция опять арестовала Балабана. Этот шаг, однако, не остановил распространения Благой Вести. Вместо Балабана Слово Божье стали проповедовать его ученики Яков Коваль и Климент Терещук. Ночные собрания, несмотря на противодействия священника и сельских урядников, продолжались.
«Между тем сектанты, крестьяне сел Чаплинки и Ко-сяковки, подали губернатору прошение, в котором писали, между прочим, следующее: «С того времени, как по великой благодати Божьей и по внушению духа истинной любви нашего Императора к подданным, мы удостоены возможностью каждому православному христианину узнать путь истины посредством вручения Св. Писания на понятном народу языке. С тех пор, как Слово Божье многочисленными экземплярами распространяется в пределах нашего отечества,- ночь суеверия, неверия и невежества освещается лучами познания. При чтении Слова Божьего многим из крестьян стало светлее на душе. Мы убедились, что заблуждались. На место прежнего убиения времени в распутстве и богозабвении мы собираемся по воскресным дням в домах своих для чтения Евангелия, молитвы и пения духовных песен. Но, к нашему удивлению, за это мы терпим гонения, притеснения, и первыми нашими гонителями за правду являются священники сел Чаплинки и Косяковки. Мы просим, прикажите, чтобы мы без препятствий могли читать Слово Божье и чтоб Герасим Балабан был освобожден от тюрьмы»» («Дело Киев. дух. коне.», № 195, стр. 162-164).
Герасиму Балабану присудили год тюрьмы. Вместе с ним, за надругательство над иконой, осудили на два месяца и сестру Цимбалову.
«Одним из ревностнейших насадителей нового религиозного учения в г. Тараще оказался местный житель, солдат Старинский, бывший полицейский служитель при помощнике пристава Попове, специально командированном в Чаплинку и Косяковку для постоянного надзора за действиями «штундистов». По рассказу Старинского, однажды ночью, по обязанности службы, он зашел в сборище сектантов — и вдруг почувствовал на себе действие благодати. Затем, сложив с себя полицейские обязанности, удалился в Таращу и здесь занялся деятельной пропагандой нового вероучения. В деле его утверждения в новой вере большое участие принимал один из самых выдающихся деятелей по распространению нового вероучения — Иван Лясоцкий, занимавший в то время в селе Косяковке видное в крестьянской среде положение волостного писаря (1870 — 1877 гг.)» (В. И. Ясевич-Бородаевская, «Борьба за веру», стр. 114).
Рождественский в книге «Южнорусский штундизм» (стр. 97) указывает, что в 1875 г. штундисты были уже в семи приходах Таращанского уезда: Чаплинке, Косяковке, Плоском, Веселом Куте, Попружной, Малой Березянке и Жидовской Гребле. Всего в этих селах было 560 штундистов. Кроме этого, штундисты жили в м. Боярке, в с. Вотылевке, Винограде, Шубиных Ставах (Звенигородский уезд), в с. Скибенцах, Брилевке (Сквир-ский уезд). Число членов церкви в этих местностях неизвестно.
Таким образом, штундизм за короткое время охватил немало приходских общин в четырех уездах Херсонской губернии и в трех уездах Киевской губернии. Штундизм проник также в Подольскую губернию.

Принятие баптизма штундистами

Так как украинские штундисты постоянно общались с меннонитами и штундистами немецких колоний, то влияние баптистов на немецких колонистов не могло остаться бесследным для украинских штундистов. Как известно, штундисты, собираясь, рассуждали о Слове Божьем, а в нем ясно изложено учение о водном крещении. Поэтому не удивительно, что штундисты потянулись к крещению по вере.
«Начало окончательному отделению сектантов от православной церкви было положено штундистами, принявшими баптизм. Принятие штундистами баптизма произвело в среде сектантов разделение, но это разделение нисколько не ослабило их силы. Баптизм, отрывая мало-помалу от штундизма его членов, воздействовал на остальную массу штундистов. Результатом этого воздействия явилось усиление организации штундистских общин. Штундизм, представляя из себя самую восприимчивую почву для развития баптизма, сам в свою очередь захватывает новые места…
Пропаганда баптизма иностранцами едва ли могла иметь значительный успех среди южноруссов, потому что у них недоставало знания русского языка. Кроме этого, они недолго задерживались в местах своей пропаганды: их выпроваживали за границу. Баптизм распространялся в среде южноруссов, главным образом, местными колонистами, немцами.
В Херсонской губернии первым баптистом стал крестьянин-собственник Елизаветградского уезда, Аннинской волости, д. Карловки, Ефим Цимбал. Он принял крещение 11-го июня 1869 г., в реке Сугаклее, при немецкой колонии Старый Данциг, от колониста Екатеринославской губернии, колонии Эйнлаге, Абрама Унгера вместе с 30 колонистами. Крещение было совершено при 47 свидетелях, крестьянах деревни Карловки…
Из Карловки баптизм перешел в м. Любомирку. Первым принявшим крещение здесь был известный уже нам Иван Рябошапка. Он сообщал нам, что крещен был Ефимом Цимбалом, который для этой цели был вызван им из Карловки в Любомирку. Это было в 1869 г., вскоре после крещения Цимбала. Штундистские общины в Карловке и Любомирке, под влиянием баптизма, быстро организовались. Во главе их появились пресвитеры. В Любомирке пресвитером сделался Рябошапка, а в Карловке — Хлыстун…
В 1871 г. из Елизаветградского уезда баптизм занесен был в Одесский. Первым перекрещенцем здесь был Михаил Ратушный. Он принял крещение с 48 своими последователями от Ивана Рябошапки. От 28-го ноября 1871 г. Ратушный подал прошение высокопреосвященному Димитрию, в котором заявлял о принятии им и его последователями 8-го июня 1871 г. крещения и — выходе их из православной церкви.
Штундисты Одесского уезда, по принятии крещения, как и елизаветградские, совершенно отделяются от православной церкви. Ратушный принимает звание пресвитера, совершает требы.
Сельскими властями составляются акты о погребении крестьян, принадлежавших к секте, не по православному обряду, и об оставлении новорожденных без крещения. Таковые акты составлены были сельским старостой д. Основы, от 31 августа 1871 г., опогребении крестьянина Федора Ратушного и старостой д. Игнатовки, от 8-го сентября того же года, об оставлении новорожденного сына крестьянина Якова Лопаты без крещения.
В 1871 г. баптизм появляется в с. Явкине Херсонского уезда. И здесь замечается такое явление, какое происходило в Елизаветградском и Одесском уездах: сектанты новорожденных в 1871 г. не крестили и браков в православной церкви не совершали.
Баптисты из южных колонистов Иоганн Прицкау и Иоганн Вилер имеют самые близкие отношения к выделившимся из штундистов баптистам, южноруссам. Те и другие совместно ведут пропаганду: баптисты немцы помогают баптистам малороссам. Ефим Цимбал для пропаганды баптизма разъезжает по деревням вместе с Иоганном Прицкау. Основские и игнатовские баптисты с Ратушным во главе 22-го февраля 1872 г. едут в колонию Рорбах и здесь, вместе с немцами баптистами, в числе которых был Иоганн Вилер, совершают «преломление». И. В. Вилер составляет для Ратушного формы записей об актах рождения, бракосочетания, хлопочет о выписке из-за границы собрания сектантских песен на русском языке» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 99 -104).
22 ноября 1872 г. Новороссийский генерал-губернатор писал Херсонскому губернатору:
«В 3-м отделении Собственной Его Императорского Величества канцелярии получены сведения, что в среде православного населения южной России имеет большие успехи учение протестантской секты баптистов, деятельным представителем коей называют Карла Ондру. В настоящее время по тем же сведениям рассеяно в южной России уже более 200 перекрещенных русских. Главный настоятель секты баптистов, книгопродавец Онкен, в Гамбурге издает миссионерскую газету, в № 7 которой напечатано извлечение из отчета баптиста, действующего в южной России.
В этом отчете, подтверждающем успехи пропаганды в среде южнорусского православного населения, говорится, что совращенные русские в настоящее время устраивают свою каплицу и что во всей южной России, хотя еще остается много желать, но тем не менее собрания не только не запрещены, но крещение и богослужение по обряду сектаторов совершаются открыто. Покорнейше прошу Ваше превосходительство уведомить меня, не был ли после 1870 г., и когда именно, или не находится ли ныне в пределах вверенной Вам губернии и где именно помянутый Ондра и каков род его занятий?» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 158).
Хотя многие штундисты целыми общинами принимали крещение и переходили в баптизм, в документах, в большинстве случаев, их все равно называли штундистами или штундо-баптистами. В этом было заинтересовано православное духовенство, желающее преследований сторонников этого движения, особенно после того, как в 1894 г. штундизм был признан особо вредной сектой. Поэтому в документах того времени, когда они пишут о штундистах, не всегда можно понять, пишется ли действительно о штундистах или о баптистах.
Не все штундисты принимали учение о крещении по вере.
«Слухи о перекрещенцах быстро распространялись между штундистами не только в Херсонской, но и в Киевской губернии. В 1872 г. тяга в сторону баптизма ясно обозначилась в Киевской губернии. Чаплинские штундисты заявляли местному священнику о том, что они готовятся к крещению; среди киевских штундистов шли толки о баптизме. Иван Лясоцкий передавал нам, что в таращанской тюрьме происходили горячие споры между заключенными штундистами по поводу обрядовой стороны в деле веры, вызванные распространяющимся баптизмом в среде херсонских штундистов. Лясоцкий отстаивал обряд, а Балабан решительно отрицал его. «Обряды,- говорил он,- это театры». В спорах Лясоцкий оставался одиноким. Все заключенные примкнули к Балабану, который, по выходе из тюрьмы, внушал своим последователям не слушаться Лясоцкого. Вернувшись в Херсонскую губернию, Балабан начал группировать около себя недовольных баптизмом и открыл в Игнатовке собрания, на которых говорил против перекрещивания и вошел в споры с Ратушным.
…Вскоре после возвращения Балабана из Киевской губернии было собрание в Основе. На братском совете после собрания Ратушный обратился к присутствующим: «Кто остается со мной — вставай и подними руку, а кто с Балабаном — сиди». Сектанты, присутствовавшие на совете, разделились почти пополам. Одна часть сектантов примкнула к Ратушному, другая — к Балабану.
Иван Лясоцкий вышел из тюрьмы 22-го декабря 1874 г. Освободившись из заключения, он начал пропагандировать баптизм. Среди косяковских штундистов происходили оживленные споры по поводу баптизма. Перекрещивания пока еще не было; но у штундистов в 1874 г. уже появились пресвитеры.
Баптизм повлиял на киевских штундистов, но это влияние выразилось не в таком виде, в каком — среди херсонских штундистов: там, как нам известно, штундисты начали перекрещиванием, здесь же они избрали пресвитеров и заимствовали у баптистов на первых порах обряд погребения и венчания. Перекрещивания начались только с 1876 г.» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 105).
Не все ясно с подпиской Балабана о верности православной церкви (об этом говорилось на стр. 42), действительно он дал ее или это был наговор. Однако, если он все же такую подписку дал (а похоже, что это так), то в этом может скрываться причина, почему Балабан восстал против крещения и не присоединился к баптистам. Если человек не раскаялся в допущенной неверности, то он уже не может получать откровения от Духа Святого.
Немного статистики:
«С 1876 года число сектантов в Киевской губернии, по словам того же автора, увеличивалось в такой постепенности: в 1876 г. — 706, в 1877 г. — 946, в 1878 г. — 1100, в 1879 г. — 1196» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. НО).
Из указанных трех центров: Любомирки, Основы в Херсонской губернии и Косяковки в Киевской,- баптизм вскоре широким потоком разлился по всему югу России.

Пробуждение в Петербурге

Духовное пробуждение в Петербурге тесно связано с лордом Гренвиллем Редстоком. Правда, еще до него, в 1864 г. Петербург посетил уже известный нам И. Г. Онкен. Он проповедовал и беседовал со многими и даже, как он писал в своем дневнике, крестил 7 человек по вере, но кто они — осталось неизвестным. Они не продолжили движение и потому это доброе начало подобно ручейку, исчезнувшему в песке.
Гренвилл Редсток, будучи офицером английских войск, участвовал в Крымской войне в 1855 г. и смертельно заболел. В это время с ним побеседовал один миссионер, и Г. Редсток от всего сердца обратился к Господу. После этого он ушел в отставку и стал свидетельствовать другим о спасении в имени Иисуса Христа.
Впоследствии у Г. Редстока появилось большое желание проповедовать Евангелие в стране, в которой он уверовал, то есть в России. Он десять лет молился, чтобы Господь предоставил такую возможность и открыл ему дверь в эту страну.
Г. Редсток принадлежал к дарбистам, секте плимутских братьев, основанной Дж. Дарби в Англии в 1825 г.
Когда Гренвилл Редсток проповедовал в Париже, на собраниях присутствовала Елизавета Ивановна Черткова, которая жила в России и принадлежала царскому роду. Уверовав в Господа, Елизавета Ивановна пригласила лорда Редстока в Петербург. Приняв приглашение, как ответ на многолетнюю молитву, зимой 1874 г., Г. Редсток отправился в Петербург.
В пути он получил телеграмму, что его мать при смерти. Поборов желание тотчас вернуться домой, лорд последовал призыву Господа и продолжил путь.
В Петербурге его ожидали обильные благословения. Он проповедовал сначала в англо-американской церкви, а потом — по приглашениям, в частных домах аристократов.
Слово Божье касалось многих, и число спасенных в Петербурге увеличивалось. Собрания посещала княгиня Ливен, которая обратилась к Господу еще в Англии, а также сестры Козляниновы, покаявшиеся в Швейцарии.
Среди принявших Благую Весть в Петербурге был отставной гвардейский полковник Василий Александрович Пашков, граф Модест Модестович Корф, граф Алексей Павлович Бобринский, княгиня Вера Федоровна Гагарина и другие.
«Редсток был основательно знаком со всей Библией и любил ее, как письмо любимого друга. Его простая, детская любовь ко Христу и Слову Божьему, поражала всех. Вся личность его была проникнута полным и глубоким доверием к Спасителю. Он подчинялся Слову Божьему, как маленький ребенок подчиняется воле своих родителей. Я не встречал еще такого ревностного верующего, который с такой любовью старался бы убедить меня, что Христос спас меня Своей искупительной Кровью от вечной погибели» (М. М. Корф, «Воспоминания»).
В 1875 г. стал выходить журнал «Русский рабочий» под редакцией Александры Ивановны Пейкер, которая покаялась за границей через проповедь Д. Мооди. Она была известной певицей и собиралась петь в опере, но обратившись к Господу, посвятила Ему свой прекрасный голос.
В 1876 г. Г. Редсток приехал в Россию вместе с женой и детьми. Больше года он совершал служение в Петербурге, побывал и в Москве.
Не зная русского языка, Г. Редсток проповедовал на английском или французском. Когда же В. А. Пашков и другие стали проповедовать Слово Божье на русском языке, круг слушателей сразу расширился. На собрания приглашались все желающие, в том числе и ремесленники, рабочие, прислуга, студенты, чиновники. Слово Божье проповедовалось всем.
После бурной деятельности Г. Редстоку запретили приезжать в Россию, но огонь, зажженный Господом через него, не погас. Начатый лордом труд продолжали искренне уверовавшие души.
Умер Г. Редсток 8 декабря 1913 г., на 81-м году жизни.
Обратившиеся к Господу уделяли много внимания распространению Благой Вести. Для этого использовались разные возможности.
У Пашкова на Выборгской Стороне был дом. В нем он устроил столовую для бедных и студентов, где очень дешево можно было получить простой, но сытный обед, чай или кофе с молоком. В этой столовой проводили беседы с посетителями, здесь раздавали трактаты, брошюры и Новый Завет. На стенах в столовой висели тексты из Священного Писания.
В разных частях города были швейные мастерские, в которых молодые девушки обучались швейному мастерству, раздавались работы на дом. Христианки из знатных семей посещали этих работниц в бедных кварталах города и беседовали с ними о спасении их душ.
В. А. Пашков, М. М. Корф и многие княгини посещали больницы и тюрьмы и беседовали с людьми о Христе распятом, призывая их к покаянию и следованию за Господом.
Все это давало хорошие всходы, и многие находили спасение во Христе Иисусе.
4 ноября 1876 г. В. А. Пашков на свои средства организовал «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», целью которого было распространение евангельской вести. Печаталось много книг и брошюр духовного содержания. Библии и Евангелия поступали из Англии от Британского Библейского общества. Все это распространялось по России усердными и мужественными книгоношами, которые за малую цену, а нередко и бесплатно, передавали христианскую литературу ищущим истину людям. Сколько благословений это принесло русскому народу, знает один Господь.
«В. А. Пашков получил высшее образование, но религиозные вопросы его совершенно не интересовали. Он даже уезжал из Петербурга в Москву, чтобы только не быть втянутым в общий круг верующих. Духовное пробуждение коснулось его жены, Александры Ивановны, а еще раньше, его свояченицы Е. И. Чертковой. Кругом горел огонь духовного пробуждения. Наконец и сам Пашков был сломлен ясными доводами уверовавших, указаниями Священного Писания и обратился к Господу. Через месяц уверовал и я. И, несмотря на то, что он был десятью годами старше меня, мы сделались с ним на всю жизнь близкими друзьями. Мы делились друг с другом своими духовными переживаниями, совместно работали в Божьем винограднике и очень хорошо понимали друг друга. Эта дружба длилась до самой последней минуты жизни моего любимого друга. И когда он перед смертью уже не мог говорить, то молча, крепким рукопожатием, давал понять, что встретимся у ног Христа.
Пашков был человеком молитвы. Несмотря на то, что он имел огромную переписку, посещал больных, тюрьмы, устраивал собрания, ложился поздно, но вставал рано утром, все же по 2 часа проводил в чтении Слова Божьего и в молитве. Он всецело подчинил свою волю воле Божьей; «Ему должно расти, а мне умаляться». Его «я» с каждым днем становилось незаметнее, умирало, но зато Христос все яснее проявлялся в нем и через него и занимал в нем все больше и больше места.
Если он являлся руководителем всего духовного движения, то это потому, что он всегда держался в своей жизни указания: левая рука не должна знать, что делает правая. В нем действительно проявлялась сила Святого Духа и любви. В своем обхождении он со всеми был равен. У него не было лицеприятия, поэтому Господь и мог через него так много сделать…
В больницах, тюрьмах и между бедными, его деятельность протекала без устали. Было немало примеров чудесного обращения через его служение, но о них он не провозглашал, а воздавал всю славу Богу.
Пашков был могучим орудием в руках Господа. Он не только себя отдал на служение Господу, но и все свое имущество посвятил для этого великого дела. Последние годы он провел в изгнании, вдали от Родины, где после тяжелой болезни в 1902 г. в полном мире с Господом, перешел в вечность» (М. М. Корф). Скончался Пашков 30 января 1902 г., похоронен в Риме.
Узнав о пробуждении на Кавказе и на юге России, М. М. Корф и В. А. Пашков стали искать общения с братьями, живущими в тех местах, переписывались с ними.
В 1875 году М. М. Корф посетил села Киевской губернии — Чаплинку и Косяковку.
Между братьями завязалась дружеская переписка. Пашков не раз посылал им материальную помощь. Из Петербурга штундистам отправляли также книги и брошюры для раздачи ищущим спасения. Переписывался В. А. Пашков и с баптистами Закавказья, в частности, с В. Г. Павловым.
В 1881 г. В. А. Пашков побывал у молокан в с. Ново-Василь-евке Таврической губернии. Из православных источников известно, что он там даже крестил молокан, принявших его учение. Это особенно интересно, потому что в основном пашковцы удовлетворялись крещением, которое приняли в детстве.
С целью объединить штундистов, баптистов, пашковцев и молокан, М. М. Корф и В. А. Пашков решили провести в Петербурге конференцию. Они написали и разослали такое письмо:
«Любезные братья! Господь наш Иисус Христос, посвящая Себя за Церковь Свою и готовясь идти на крестную смерть, чтобы подобно зерну пшеничному, падши в землю, умереть и не остаться одним, но принести много плода,- обратился к Отцу Своему с предсмертной молитвой, в которой высказывается заветное Его желание. Он молит Отца не только о тех, которые первые последовали за Ним, но и о верующих в Него по слову их, прося: «Да будут все едино… да будут совершены воедино». Это завещание Христово, переданное Церкви Его целых восемнадцать столетий тому назад, по сие время остается неисполненным, и Господь по сие время ожидает осуществления Его воли, так ясно, так настоятельно Им выраженной воли, которая была предметом последней заботы земной Его жизни.
Не кажется ли вам, дорогие братья, что надлежит нам, членам Тела Христова, напоенным одним Духом и составляющим одно Тело с Ним, нам, которые призваны к общению с Отцом и Сыном, вспомнить, что Христос жаждет совершения единства единого Его Тела. Не кажется ли вам, что настала пора привести в исполнение волю Главы Церкви?
Если от нас не зависит совершение единства всей земной Церкви, то, по крайней мере, мы обязаны способствовать единению Церкви Христовой там, где Господь нас поставил.
Предлагаем вам, братья, вооружившись этой мыслью, прислать от церкви одно лицо из тех, которых Дух Святой поставил у вас блюстителями стада для совместного молитвенного пред Господом исследования путей, Им Самим указанных для совершения единства Церкви Христовой. Вспомним же, братья, что Христос умер для того, чтобы рассеянных чад Божьих собрать воедино, чтобы составить из них единое стадо, имеющее одного пастыря. Да соберет же Господь нас вокруг Себя с тем, чтобы научить нас сохранять единство духа в союзе мира. Мы полагаем собраться в Петербурге к 1 будущего апреля, дней на восемь.
Приезжие найдут помещение по прилагаемому адресу. Те из братьев, которых присылающая их Церковь не будет в состоянии снабдить средствами для прожития в столице, и притом не имеющие на то собственных средств, найдут по тому же адресу бесплатную квартиру и содержание поблизости от нас в народной столовой.
Просим вас в наискорейшем времени сообщить имя присылаемого от вас брата заказным письмом по следующему адресу: Марии Ивановне Игнатьевой, Выборгская, Ломанов переулок, д. Пашкова № 3.
Братьям, остающимся дома, да внушит Господь Дух Святой поддерживать молитвою собранных в Петербурге, чтобы тем и другим получить равную долю благословения от Господа.
Покорнейше просим удерживать непременно от прибытия сюда таких, которые не от церкви присылаются».
Так 1 апреля 1884 г. в Петербурге началась конференция, о которой В. Г. Павлов писал:
«Прибыл благополучно в Петербург 1 апреля в 10 часов утра. Сегодня же отправились отыскивать собрание, которое и нашли в доме княгини Л., где было собрано до 100 человек, которые принимали святую вечерю. Так как большая часть не были крещены по вере, то мы и не участвовали с ними. Из баптистов приехали сегодня, кроме нас: В. Р. Колодин, Ф. П. Валихин из Таврической губернии, М. Ратушный и И. Рябошапка из Херсонской; затем немецкие братья-проповедники: А. Либиг — из Одессы и И. Каргель из Болгарии. Кроме того, был здесь американский миссионер из Тавраза — Истен, Бедекер и Рандклиф. После обеда собрание было в том же доме. Говорили и молились многие, но никому не предлагают, а кто чувствует побуждение, тот говорит и молится. Так как цель собрания была достигнуть единства, то я тоже сказал речь на эту тему и, взяв в основание Д. Ап. 2, 42, показал, что единство тогдашних христиан произвел Дух Святой и что мы можем достигнуть единства не иначе, как прося излияния Святого Духа, и должны возвратиться к апостольскому учению.
2 апреля, утром, было богослужение в доме княгини Л. Богослужение бывает так: соберутся все и поют песнь; затем, преклонив колени, молятся, кто чувствует побуждение к этому. Также, кто чувствует побуждение, говорит речь на какой-нибудь текст из Слова Божьего.
После обеда открылось совещание, и приехавшим предложили на обсуждение программу, состоявшую из нескольких пунктов, чтобы достигнуть единства и согласиться в них. Предложили первый пункт программы, который гласит так… После долгих рассуждений посредством голосования пункт этот принят единогласно. Обедали все у Пашкова. Затем утром богослужение у графа, где я говорил тоже из Слова Божьего. После обеда опять у Л. совещательное собрание, предметом которого было крещение. По этому вопросу мнения разошлись и не могли соединиться.
4-го — собрались там же, и В. А. Пашков сказал нам, чтобы мы молились, а он ушел в совещательную комнату. Мы молились и говорили речи. Я говорил на 1 Кор. 3 гл. и объяснял, что «строение» значит учение и чтобы каждый смотрел, как он учит. После совещания доктор Бедекер объявил от имени братьев, составлявших программу, что они берут ее назад. Этим они удовлетворили всех, потому что опасались, что дальнейшее обсуждение вопросов может вызвать взаимное неудовольствие.
После обеда граф К. предложил собраться у себя. Собрались у него и обсуждали практические вопросы, каким образом можно успешнее распространять Царство Божье. Брат А. Либиг предложил молитвенный союз и совместно молиться раз в неделю. Я предложил сначала 3 пункта: 1) посредством личного свидетельства, 2) посредством распространения печатных сочинений, и 3) жертвовать для Бога и посылать для проповеди особых братьев. Затем я предложил учредить ежемесячные миссионерские собрания, в которых бы прочитывались известия от благовестников.
Затем граф всех нас пригласил обедать и с великой радостью угощал нас. Были среди нас и крестьяне из Владимирской губернии и Тамбовской, а также хохлы. Я тоже за столом сказал речь, что мы все радуемся, что Господь обратил в Петербурге некоторых из высших слоев общества и что мы чувствуем себя все счастливыми и предвкушаем блаженство на земле, имея здесь царство небесное, на земле, в малом виде, ибо несмотря на великую разницу по умственному развитию и по общественному положению, видим, что Евангелие уничтожает все преграды и различия и соединяет всех в любви.
После обеда многие рассказывали о своей деятельности для Царства Божьего; говорили Богданов, Деляков и я, и разошлись в 11 часов ночи. Господь обильно даровал нам Свое благословение. После собрания княгиня Г. имела состязание относительно недопущения нами крещенных в детстве к Святой Вечере.
5 апреля. Три раза собирались мы в том же доме. В 6 часов обедали у княгини до 60 человек, и она радушно угощала нас. Мы благодарили Бога за Его любовь, и она также молилась вслух и благодарила Бога, что Он удостоил ее видеть у себя братьев, собранных с разных концов. Вечером она держала речь: «Не любите мира» и пр.
После меня говорил на владимирском наречии крестьянин Киселев и говорил нечто, из чего видно было, что он имел крайне ограниченный ум. После сего Деляков встал и сказал притчу, что одна девочка раз хотела услужить ему и положила его лошади бурьяну вместо сена, а голову привязала и подтянула к дуге, так что напрасно трудилась и не принесла пользы, но что ему было очень приятно ее усердие; так и Бог смотрит на нас, намекая на то, чтобы снисходительно отнеслись к речи этого пресвитера. Говорили речи и другие. Рандклиф на втором собрании произнес речь относительно способа распространения Евангелия и предостерегал, чтобы мы не впали в ту ошибку, в какую впали германские и английские христиане, отпуская содержание проповедникам-старейшинам и предполагал, чтобы они трудились своими руками и запрещали говорить женщинам. Я после того возражал ему в частном разговоре».
Работа апрельской конференции неожиданно была прервана. Всех братьев арестовали и после некоторых разбирательств отправили поездом по месту жительства.
Эта конференция сильно встревожила властей, и 24 мая 1884 г. было закрыто «Общество поощрения духовно-нравственного чтения».
«Наконец у многих лиц из столичного духовенства явилась даже мысль — организовать общество противодействия пашковцам. С этой целью 7 апреля 1880 г. в одной частной квартире собралось до 25-ти лиц, принадлежащих к столичному духовенству.
Собравшиеся решились образовать общество противодействия пашковцам и поэтому установили основание общества, его цель и способы действия; в то же время было решено для законности действий общества испросить надлежащее разрешение от властей духовной и светской. Признав затем необходимость борьбы с сектой, собравшиеся лица в большинстве высказались, что эта борьба должна вестись при посредстве чтений и собеседований, которые должны происходить по преимуществу в залах, представляющих то удобство, сравнительно с беседами в церквах, что в них предполагаются места для сидений и есть полная возможность для предоставления желающим предлагать вопросы и возражения по предметам собеседований. Что касается до самого характера собеседований и чтений, то относительно этого предмета собравшиеся постановили — разделить их на 2 разряда: одни должны иметь объектом своим образованные классы общества, другие — иметь в виду массу; и первые — иметь характер апологетический, а вторые — катехизисный.
Каковы были результаты деятельности этого общества, определенного ничего не известно, но важен, во всяком случае, сам факт организации противопашковского общества, показывающий, что столичное духовенство решилось бодрствовать и оберегать православие от хищных волков секты» (Г. Терлецкий, «Секта пашковцев», стр. 67-68).
Как видно из цитаты — проповеди Благой Вести хотели противодействовать теми же методами, какими она распространялась. Но ничего из этого не вышло, потому что где противникам Евангелия взять вдохновение постоянно заниматься этим? Потому им приходилось вести борьбу посредством репрессий.
Братьев Пашкова и Корфа вызвал министр юстиции и предложил дать письменное обязательство больше не проповедовать, не устраивать собраний, не молиться своими словами и прекратить всякие сношения со штундистами и другими религиозными группами. Они отказались дать такое обязательство, и им было, предписано оставить пределы Российской империи.
В июне 1884 г. М. М. Корф и В. А. Пашков покинули Россию. После их отъезда собрания не прекратились, а были только перенесены из дома Пашкова в дом княгини Ливен по адресу: Большая Морская, 43.
«Вскоре после этого приехал к моей матери генерал-адъютант Государя с поручением передать ей, что Его Императорское Величество желает, чтобы собрания в ее доме прекратились. Мать моя, всегда заботившаяся о спасении души ближнего, стала сначала говорить генералу о его душе и о необходимости примириться с Богом и подарила ему Евангелие. Потом в ответ на его поручение сказала: «Спросите у Его Императорского Величества, кого мне больше слушаться Бога или Государя?» На этот своеобразный и довольно смелый вопрос не последовало никакого ответа. Собрания продолжались у нас как и раньше. Моей матери позже передали, будто Государь сказал: «Она вдова, оставьте ее в покое»» (Софья Ливен, «Духовное пробуждение в России», стр. 68).
В это время в Петербурге трудился благословенный проповедник Иван Вениаминович Каргель.
Он родился в 1849 г. в Болгарии, в лютеранской семье. Обратился и принял крещение в Тифлисе. В Петербурге он познакомился с В. А. Пашковым, который направил его трудиться в Болгарию. Там Иван Вениаминович основал четыре немецких и одну болгарскую общину баптистов. Затем он снова вернулся в Петербург. Когда В. А. Пашков и М. М. Корф были высланы за границу, И. В. Каргель стал пресвитером «пашковской» общины.
В 1888 г. в Петербург приехал учиться в технологическом институте молодой баптист Иван Степанович Проханов. Он стал посещать общину «пашковцев».
«Обычно состоятельные люди на лето уезжали к себе в деревню, в свои имения, так же поступали и верующие, вследствие чего дома закрывались и собрания прекращались до осени. Эта подробность говорит об опасности богатства для человека верующего. Правда, приехавшие отдыхать в деревни не переставали и там работать для Господа и призывать ко Христу, но все же это была работа ограниченная временем и потому лишенная постоянного характера. Простые братья, напротив, работали беспрерывно как зимой, так и летом. Таким образом произошло, что руководство общинной жизни: выбор братского совета, прием новых членов, отлучение отпадших — полностью перешло в их руки.
Первые годы, когда еще было сильным личное влияние бывших тогда в Петербурге Василия Александровича Пашкова, гр. Корфа и гр. Бобринского, в рядах верующих царила большая свобода взглядов и в отношении некоторых вопросов, связанных со вступлением в церковь. Некоторые считали необходимым условием для принятия в церковь крещение по вере, как о том говорит Слово Божье: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Марк. 16, 16); другие же были того мнения, что тому, кто уже был крещен в детстве, нужна только вера и духовное возрождение, и это различие воззрений или убеждений не служило помехой их взаимному общению. Главное внимание обращалось на то, чтобы принимаемый искренно веровал в Иисуса Христа как в своего личного Спасителя и имел в себе свидетельство, что он действительно родился свыше. Если эти два требования оправдывались, то испытуемый принимался в общину и допускался к Вечере Господней. Брат Каргель держался взглядов последних, и первые годы царило полное отрадное единение в Господе. С течением времени начала появляться некоторая разница. Иван Вениаминович Каргель и все посещавшие собрания в нашем доме держались последнего свободного направления, братья же, участвовавшие в других собраниях, держались первого, более строгого направления. К ним присоединился и брат Иван Степанович Проханов» (Софья Ливен, «Духовное пробуждение в России», стр. 103-104).

Глава 3. Противодействия

Метод убеждения

Православное духовенство понимало, что бороться против ереси (как они расценивали новое учение) следует в первую очередь методом убеждения. Они пытались делать это, но в большинстве случаев оно не имело желаемого (для них) успеха.
Так из письма Лясоцкого хорошо видно, что беседы священника с Балабаном не только убедили Балабана, но и сам Лясоцкий, присутствующий на этих беседах, склонился на сторону Балабана и принял христианскую веру.
Православные предпринимали и другой метод — отправлять штундистов в монастырь на увещание. Но монахи тоже не могли противостоять их доводам, потому что штундисты основывались на Священном Писании, изучением которого постоянно занимались.
«Однако местная духовная власть распорядилась главных руководителей нового религиозного движения и женщин, принимавших участие в движении, разослать по монастырям; но монастыри, по-видимому, тяготились непосильным бременем. Так, иеромонах Киевского Михайловского монастыря, по поводу увещевания Коваля, рапортовал епархиальному начальству, что «Яков Коваль несговорчив, назойлив, как оса, на язык острый, как коса, дикий, как зверь, и стоек в своих убеждениях, как дьявол во зле»» (В. И. Ясевич-Бородаевская, «Борьба за веру», стр. 128-129).
Некоторые предстоятели монастыря отказывались принимать штундистов из опасения, что они могут «совратить» и монахов.
В августе 1880 г. в Херсонской губернии для противодействия распространению штундизма было организовано «Братство св. Апостола Андрея Первозванного». Действовало оно, в основном, печатным словом, распространяло брошюры: «Кроме церкви православной нигде нельзя обрести спасение» и «Беседы к народу о предметах христианской веры». Братство также издавало брошюры и листки, в которых критиковало книги, распространяемые штундистами и баптистами.
В 1883 г. «Братство св. Апостола Андрея Первозванного» стало проводить и устные беседы.
В Киеве действовало другое братство — Свято-Владимирское. В 1880 г. председатель этого братства предложил:
1) составить понятное для простого человека братское послание к штундистам с разъяснением заблуждений их учения и приглашением возвратиться в недра церкви;
2) оказать материальную помощь штундистам, обращающимся в православие;
3) содействовать воспитанию детей .штундистов, помещая их в братскую школу и высшие училища, особенно заботиться о сельских школах;
4) поближе ознакомиться с положением и состоянием штундизма, а также со средствами, помогающими влиять на «совратившихся».
«В сентябре 1884 г. состоялось в г. Киеве собрание преосвященных архипастырей юго-западных епархий, которое имело ближайшею своею целью выработать меры к охранению жителей тамошнего края от вредного влияния разных инородцев и в особенности, штундистов…
К мероприятиям, направленным к охранению православного населения от вредного влияния разных инородцев, и в особенности штундистов, относятся следующие:
1) Введение в духовных семинариях юго-западного края курса по предмету истории и обличения русского раскола нового отдела — о местных ересях и расколах, в особенности о штундизме.
2) Распространение в народе сочинений и печатных листов, содержащих в себе обличение иноверческих учений, и общедоступное изложение тех частей православного учения, которые отвергаются или извращаются иноверцами.
3) Усиление миссионерской деятельности вообще против раскола и штундизма в частности.
4) Устранение детей православных от посещения раскольнических школ.
5) Установление известного порядка к возвращению в православие совращенных в штундизм или иную секту, а также их совратителей, и указание мер в случае недействительности увещаний.
6) Определение в приходы, зараженные сектантством, лучших во всех отношениях священников.
7) Вменение им или, под их наблюдением, другим способным членам причта читать и толковать Св. Писание с особенным изъяснением тех мест, которыми сектанты думают поддерживать свое лжеучение.
8) Усиление средств для пособия бедным прихожанам…» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», с. 152-153).
«Мирные средства, употребляемые духовной властью, не дают пока надлежащих результатов. Число сектантов год от года увеличивается. Херсонские сектанты «не скрывают ни своей принадлежности к лжеучению, ни своих крайних заблуждений, напротив — открыто распространяют эти заблуждения, входят в состязания с православными мирянами и священниками, кощунствуют, богохульствуют». Также действуют и киевские сектанты и, вероятно, других местностей. Сильная энергия миссионеров, вступающих в собеседование с ними, в большинстве случаев не производит на них должного воздействия. При этих собеседованиях сектанты оказываются крайне упорными в своих заблуждениях…
Миссионер Херсонской губернии, после описания одного из своих собеседований с сектантами, заметил: «Мы возвратились домой со скорбию о напрасно потраченных силах и времени»; после описания другого,- спрашивает себя: «Каков же результат всех этих усиленных трудов?» и отвечает: «Ответить трудно, вернее прискорбно, ибо результатов почти нет…»» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 163 -164).

Гонения со стороны православия

Вряд ли был случай в истории церкви, чтобы начало нового живого движения не было встречено гонениями. Как правило, идейным двигателем гонений являлось мертвое духовенство. Так Христа гнали фарисеи, книжники и священники; они же воздвигали гонения на первоапостольскую церковь. В дальнейшем гонителем живых христиан выступал католицизм. Даже вожди Реформации осквернили себя этим, когда их же последователи пошли дальше в усвоении истины в вопросе крещения и устройстве поместных церквей только из возрожденных христиан.
Не была исключением и православная церковь. Когда в России возникло движение штундистов и баптистов, то православное духовенство выступило как наиболее заинтересованное в применении репрессивных мер против возрожденных христиан.
В притеснениях истинно верующих принимали участие и административные власти, и просто народная толпа. Однако толпу возбуждало православие, а привлекать к судебной ответственности за уклонение от православия, светские власти имели право только по прошению духовенства.
Чтобы понять трудности, испытываемые уклоняющимися от православия, надо вспомнить, что православная церковь в Российской империи была слита с государством. Церковь регистрировала браки и выдавала свидетельства. Крещение младенцев тоже регистрировалось.
Если штундисты и обращались к священнику с просьбой сочетать их, он все равно отказывался, мотивируя тем, что они уклонились от православия, а без этого брак считался незаконным. Дети от такого брака считались незаконнорожденными. Это лишало их права наследовать имущество родителей. При единоличном хозяйстве это была серьезная проблема. Хоронить разрешалось только в присутствии православного священника. За нарушение этого закона всех участвующих в таких похоронах штрафовали.
Вот, например, выписка из донесения исправника Одесского уезда Херсонскому губернатору от 11 февраля 1873 г. № 53:
«…Тогда я объяснил Ратушному и прочим, находившимся в правлении, что на основании 107-й ст. Уст. о Наказ. Налож. Миров. Суд. не только виновные, но даже участники погребения, при котором не соблюдены установленные правила, подвергаются или 15-дневному аресту, или 50-рублевому денежному взысканию. Затем я сказал Михаилу Ратушному, что кратковременный арест, собственно, для него не имеет никакого значения, потому что у него достаточно рабочих рук и хозяйство его вследствие ареста не потерпит ущерба, точно также уплата 50-рублевого штрафа при достатке, в котором он находится, его не разорит; но то ли будет с остальными? Захочет ли он, Ратушный, взять на свою совесть окончательное разорение своих односельцев, виновных лишь в том, что слепо следуют его наставлениям?» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 185).
Православные священники позволяли себе поступать бесчинно и самоуправно. Вот, например, что пишет прокурор Одесской судебной палаты вице-директору департамента Министерства юстиции от 29 января 1875 г.:
«Мировой Посредник Похитонов приказал волостному правлению отправить крестьян Рябошапку и Кравченка в другие селения для употребления их на общественные работы — копать канавы. Священник же Промыслов, в день Пасхи, заметив, что в числе лиц, принесших паски для освящения, был крестьянин Скоромный, которого священник подозревал в сочувствии секте штундов, прогнал Скоромного из церковной ограды, не освятив его пасок. Крестьянина же Номерованного, ныне уже умершего, привязал к ограде и приказал крестьянам, проходившим мимо, плевать на него. С этого времени секта штундов распространялась в м. Любомирке все более и более, чему значительно способствовало крайне соблазнительное поведение священника Павла Промыслова» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 225-226).
В прошении к Херсонскому губернатору от 22 февраля 1873 г. М. Ратушный и А. Капустян писали:
«Осмеливаемся передать о поступках священников и притеснении полиции в нижеследующих пунктах:
1) 1867-го года мы были еще в православной церкви. Петропавловской церкви священник, Федор Пагачевский, говорил Михаилу Ратушному: «Я тебя так опишу, что тебе наденут железо на ноги, на руки и на шею и на уши», а некоторых выгнал из церкви.
2) Одного из нас обругал, потом поднял правую руку и говорил: «Вот я тебя…».
3) Брал Михаила Ратушного за грудь, говоря: «Нам дана такая власть, что мы можем на конюшне человека отодрать розгами».
4) 1869-го года декабря месяца, Петропавловской церкви священник Николай Мочульский ходил с молитвой в д. Основе с псаломщиком и в наши дома не заходил.
5) Мы неоднократно приходили и просили погребать мертвые тела; он не хотел и сказал: «Погребайте сами».
6) Мы приводили своих детей, чтобы сочетать законным браком, и он за 11 руб. серебром согласился. Ему давали 3 руб., он не захотел и обозвал нас неправославными и неумеющими молиться Богу.
7) Священники возбудили и гражданское начальство • принимать всевозможные меры, дабы подавить духовную жизнь вчеловеке, чтобы не читать Св. Евангелий и не молиться. Св. Писание говорит: «Исключить из церкви, но не преследовать»; в Евангелии Матфея 18, 15-17 говорится: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь»; 1 Петра 5,2-3: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду».
8) Поступки священников нисколько не сходны с Новым Заветом Господа нашего Иисуса Христа и Его Апостолов. Таковых священников мы не принимаем с 1871 г. июня 8-го дня, чтобы они не заходили в наши дома.
9) 1870-го года, с ноября 16-го дня, полиция предала нас за чтение Святого Евангелия и богомоление мировому судье, и мировым судьею мы подвергнуты штрафу: 82 души, как мужчин, так и женщин, по 15 руб. серебром, и если в семействе было 4 души, тоже понесли тягостное наказание.
10) Сверх присужденного полиция брала по 22 коп., а волостное правление по 15 коп. серебром.
11) Одесский уездный исправник объявил нам 15-го февраля сего, 1873 г., чтобы «не собираться читать Евангелие и не молиться Богу, а если вы будете собираться по 4 души читать Евангелие и молиться, то я приказываю сельскому старосте составлять акт и представлять мне; а я буду передавать мировому судье, и за каждый раз он оштрафует по 15 руб.».
12) Уездный исправник тогда не объявил нам, чтобы не хоронить тела мертвых. Мы хоронили дитя 16 февраля; староста с понятыми пришел на кладбище составлять акт, чтобы каждого оштрафовать по 15 руб.
13) Опять случилось хоронить дитя 19 февраля 1873 г. Мы пришли хоронить дитя, а староста опять вышел с понятыми, и мы вынуждены были отдать мертвое тело старосте и понятым, чтобы они похоронили его.
14) Помощник пристава Одесского уезда 2-го стана вошел в дом к Михаилу Ратушному и произвел буйство: гнилыми словами ругал мою жену и Евангелие, перепугал жену и трех малолетних детей, и две бумажки по 25 руб. из сундука заграбил.
Таковые поступки полиции не согласны с судебным уставом от 22 ноября 1864 г. ст. 1005, 1006 и с узаконениями по устройству быта крестьян, общего положения 147 ст. 3-й пункт.
15) 1870-го года, марта месяца, мировой посредник 2-го мирового участка Одесского уезда велел собрать волостной сход, на коем постановили приговором удалить секту штунд из Ряснопольской волости, а именно м. Иг-натьевки, крестьян собственников: Александра Капустяна, Терентия Миланченко, Павла Долгошею, Ивана Юрченко, Герасима Балабанова и д. Основы: Михаила Ратушного, Феодора Онищенко, Гордея Рудоуса. С тех пор удалили нас от сельского и волостного схода и обозвали нас подсудимыми.
16) Бывший староста Петр Лабунский, заграбив наш бурьян и пару лошадей с повозкой, которая и до сих пор стоит у сельской расправы, Ивана Ратушного предал суду; Николаю Ключке у сельской расправы оборвал на голове волосы и называл нас ослами и ч-ми.
17) С 1870 г. сельские старосты не выдают паспортов тем, которые отступили от православной церкви. Я, Михаил Ратушный, жаловался на словах мировому посреднику о выдаче паспорта, а он сказал: «Подавай прошение государю».
18) Сколько полиция ни будет нас притеснять и приводить к православным священникам, пусть не ожидает нашего обращения в православную веру; хотя она уже мучила нас 13 лет, но мы еще так далеко от нее, как с самого начала. И затем покорнейше просим Ваше Превосходительство сделать какое-нибудь распоряжение: или у нас пусть разом отнимут все наше имущество (при таких штрафах само собой разумеется окончательное разорение наших хозяйств), или вышлите нас в другой край России, если мы уже вредный народ для нашего Всемилостивейшего Государя. Сделайте какой-нибудь конец нашему делу и бедствию, которое для нас невыносимо, потому что мало-помалу вытягивает у нас кровь невинную» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 178-181).
С одной стороны оскорбительно воспринимать от православных священнослужителей подобное обращение, а с другой — оно способствовало созреванию убеждения уверовавших в Господа. Читая Святое Писание, они видели несоответствие с ним учения православной церкви, а поступки духовенства убеждали их, что эти пастыри действительно не от Бога. Видя все это, новообращенные утверждались в вере и приходили к решению никогда больше не возвращаться в православие, о чем они дерзновенно заявляли.
Через месяц М. Ратушный и А. Капустин вынуждены были писать еще одно прошение тому же губернатору:
«Осмеливаемся прибегать вторично к Вашему Превосходительству в нижеследующих пунктах:
1) Сего 1873 г., марта 11-го дня, пристав 2-го стана Одесского уезда объявил на поданное нами прошение, что Херсонский губернатор не может пересуживать мирового судью.
2) Ваше Превосходительство, разве начальник губернии не может вступать и разбирать дела между крестьянами-собственниками и православными священниками, а передавать на словах может уездному исправнику, предать уголовному суду секту штунда за чтение Св. Евангелия и богомоление?
3) Разве мировому судье право предоставлено законом судить секту по уголовному суду и подвергать несносным денежным штрафам, ценовать пшеницу, а также рогатый скот и из сундука вещи?
4) Разве в нашем отечестве нельзя веровать в Евангелие и молиться Богу? Неужели мы сим сделались вредными гражданскому начальству или сделались вредными людьми для нашего Всемилостивейшего Государя?
5) По внушению Святого Духа нашему Государю и по благословению Святейшего Синода сделано, чтобы Святое Евангелие было распространено по всей нашей обширной России, дабы каждый искал в нем спасение души своей.
6) В первоапостольской церкви люди были незлобивы и боголюбивы и полициею не скреплялись (Д. Ап. 2,41-47). Они каждый день пребывали единодушно в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа; Господь же ежедневно прилагал спасаемых к церкви.
7) Сельский староста с понятыми вышел на кладбище составлять акт для предания суду. Мы вынуждены были отдать мертвое тело и содержали 6 суток и заставляли нас стеречь до приезда пристава.
8) Прошедшего февраля, 24-го дня, пристав призвал нас, 3-х человек и 2-х женщин, в сельскую расправу и принуждал, чтобы мы привезли православного священника для погребения тела, и мы вынуждены были привозить его.
9) Священники возбудили гражданское начальство принимать всевозможные меры, дабы подавить духовную жизнь в человеке, чтобы не читать Святое Евангелие и не молиться Богу.
10) Гражданское начальство лишает всех прав общего положения о крестьянах, как то: приобретать в собственность землю, выходить из своего общества и приписываться к другому, на время отлучаться от места жительства, и не выдают паспортов; а если кто из нас отлучается на расстояние 50-ти верст, то арестовывают и ведут по этапам для изнурения домохозяев.
Всепокорнейше просим Ваше Превосходительство, возвратите наши деньги, освободите от преследования полицией и от предания уголовному суду за чтение Святого Евангелия и богомоление, прикажите сельским и волостным правлениям выдавать нуждающимся из нас паспорты. А если не окажете милости в таких притеснениях, то будем вынуждены приносить просьбу Государю, в чем и подписываемся» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 192-193).
Духовенство подстрекало светские власти к применению репрессивных мер по отношению к штундистам и баптистам.
Вот что сообщал Херсонскому губернатору архиепископ Одесский Димитрий в письме от 30 сентября 1869 г.:
«По поводу извещения губернатора о крещении неким Абрамом Унгером, Евфима Цимбала, архиепископ Димитрий сообщает, что он собирал об этом справки от местного духовенства, и сообщение вполне подтвердилось. При этом Цимбал объявил при сельском старосте и других односельчанах, что он, действительно, принял таковое крещение на том основании, внушенном ему совратителем Унгером, что только тот спасен будет, кто верует в Евангелие и крещен будет так, как он ныне крещен. Крещения же, совершенного над ним в младенчестве, он не признает действительным. Обстоятельство это так важно, что требует предания суду совратителя и совращенного, а посему я покорнейше прошу Ваше Превосходительство учинить зависящее от вас распоряжение о производстве о сем событии формального следствия, и о поступлении с виновниками по всей строгости закона, и о последующем почтить меня уведомлением» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 74-75).
В 1873 г. епархиальным начальством в с. Чаплинку, Ко-сяковку и другие был послан православный миссионер, иеромонах Владимир Терлецкий.
«Отец Терлецкий, непосредственно познакомившись со штундизмом, сообщил о своих наблюдениях епархиальному начальству, причем предложил свой проект борьбы с сектантами. Со стороны административной власти отец Терлецкий рекомендовал следующие меры:
1) отправление в ссылку всех коноводов ереси;
2) прекращение сектантских сходок или собраний, при помощи расквартирования по их домам отряда солдат;
3) прекращение сношений киевских штундистов с херсонскими;
4) строжайшее полицейское наблюдение за разносчиками товаров, являющимися из Венгрии;
5) наказание за всякое богохульство и назначение на место волостных писарей и учителей сельских школ, людей образованных и ревностных в православии» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 95).
Стоит обратить внимание, что претендующий почитаться духовным лицом, отец Терлецкий, предлагая свой проект борьбы с сектантами, не порекомендовал ни одного духовного мероприятия, а только притеснения. С благоразумным советом, подобно Гамалиилу (Д. Ап. 5,34-40), выступил не служитель православной церкви, а прокурор Одесской судебной палаты, потому что административные власти были благомысленнее духовных. Вот что он пишет в своем письме к вице-директору департамента Министерства юстиции от 29 января 1875 г.
«В «Записке» предлагается немедленно удалить административным порядком 13 наиболее влиятельных последователей братства «друзей Божьих» и затем предоставить губернаторам право удаления, по собственному усмотрению, лиц, «вновь являющихся в край в качестве пропагандистов». Легко теперь же предвидеть последствия подобной меры. В среде штундов высланные лица получат значение невинно пострадавших за веру праведников; их родные, друзья, единоверцы крепче примкнут друг к другу; собрания их будут более таинственны. Таинственность в отправлении религиозных обрядов послужит самым действительным средством для усиления фанатичности последователей этого учения. Фанатизм со своей стороны породит более сильный и упорный пропагандизм. Кроме того, сосланные лица ведь не будут стерты с лица земли или подвергнуты пожизненному одиночному заключению, а жить будут между людьми, следовательно, изменят только среду для пропаганды, причем проповедь их будет иметь больший успех, как лиц, пострадавших за веру; пропагандировать они, несомненно, будут и в острогах, и на этапах, и в месте ссылки. Наконец о пострадавших братьях в будущих поколениях штундистов сложатся сказания и легенды, столь действующие на укрепление веры в простом человеке и служащие легкой приманкой для привлечения новых членов, соблазнительно действуя на воображение, то есть на ту составную часть человеческого духа, через посредство которой прежде всего воспринимаются религиозные впечатления и верования.
Таким именно образом и благодаря тем же средствам предупреждения и преследования, развивались и крепли самые разнообразные религиозные верования; этим путем будет зреть и распространяться учение братства «друзей Божьих», при зарождении которого между православными христианами мы присутствуем, если будут усвоены те же приемы в борьбе с этим явлением.
Против подобного рода мер предупреждения дальнейшего распространения вредных учений, как произвольная административная высылка, кроме их бесполезности для достижения предположенных результатов, можно еще предъявить и то возражение, что если православная церковь нуждается в ограждении, ее целости и неприкосновенности, то не меньшее право на внимание со стороны правительственной власти имеет и ограждение в государстве интересов справедливости и законности…
Я думаю, что скорее можно усмотреть легкое отношение к делу тех учреждений, которые обращаются к судебному преследованию в тех случаях, где нет ни преступления, ни виновных…
Кажущийся недостаток энергии в деле судебного преследования штундистов объясняется, по моему мнению, не снисходительным взглядом органов судебной власти на их преступления против веры и не слабостью или недостаточностью определений Уложения о наказании по этому роду правонарушений, а находит себе объяснение в следующих причинах:
1) в неосновательности возбуждения духовным ведомством значительной части направляемых против штундов преследований;
2) в непреодолимой в большинстве случаев трудности доказать факт совращения из одной веры в другую по самому свойству этого деяния и обстоятельств, при которых он совершается;
3) в том обстоятельстве, что случаи богохуления и кощунства, легче подпадающие под судебное преследование, в действительности редко совершаются штундистами, людьми в большинстве случаев отличающимися истинно христианским смиренномудрием…
…От мер административного насилия и чрезмерной строгости судебного преследования нельзя ожидать в этом отношении никаких благоприятных результатов…» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 234-237).
Вот еще пример того, что духовенство с большим пристрастием смотрело на истинных последователей Христа там, где светские люди отзывались о наших братьях хорошо.
«В 1878 г. в Одесском окружном суде разбиралось дело Ратушного, Балабана, Капустяна и Архиповых, обвинявшихся в распространении секты,- дело, возникшее, как известно, еще в 1870 г…
Присяжные вынесли всем обвиняемым оправдательный вердикт.
Отзывы по поводу этого процесса со стороны светской и духовной литературы были диаметрально противоположные. В «Херсонских Епархиальных Ведомостях» говорилось, между прочим, следующее: «На присутствующих в судебном заседании Михаил Ратушный, Балабан и прочие обвиняемые произвели впечатление не проповедников нового учения, а пойманных с поличным артистов, на все улики отвечающих: «Знать не знаю, ведать не ведаю». Люди, толкующие о своем возрождении, уверенные в том, что у них новое сердце, говорят наглую ложь в публичном заседании суда. И таких людей штундисты признают своими религиозными и нравственными руководителями».
«Голос», наоборот, сообщал: «Читая напечатанный во вчерашнем номере газеты процесс штундистов, можно подумать, что мы переносимся в первые времена христианства или в мрачное инквизиционное время и время религиозных костров. Люди, читающие Евангелие, стремящиеся жить по евангельскому слову и вести себя, как истинные христиане, люди, ищущие нравственной истины, но не находящие ее в формальной стороне религиозных обрядов, люди честные, трудящиеся, трезвые, выполняющие все свои обязанности в отношении государства и общества (?),- эти люди привлечены на скамью подсудимых».
Обозреватель внутренней жизни в журнале «Дело», бросая укор епархиальной власти за возбуждение уголовного преследования против сектантов, замечал: «После грязи процессов Мясникова, Овсянникова, Струсберга, матери Митрофании, после софистики наших красноречивых прелюбодеев слова, речи простодушных (?) сектантов, словно бы выносят вас на чистый воздух, полный благоухающего аромата южной степи».
Такого рода суждения двух выдающихся органов русской прессы завоевывали сектантам общественные симпатии и сеяли к духовной власти неприязненное чувство в довольно значительном кругу образованного общества. Духовной власти, стоявшей лицом к лицу с развивающейся сектой, оставалось только надеяться на свои собственные силы» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», стр. 129,132-133).

Побои и штрафы

Кроме православной церкви, в борьбе против штундистов и баптистов участвовали и местные полицейские чиновники. Им предписывалось строго следить за сектантами и не допускать проведения молитвенных собраний. Следующие документы показывают, как происходило это на практике.
Книга Епископа Алексия «Материалы для истории религиозно-рационалистического движения на юге России»:
«Донесение Херсонского исправника Херсонскому губернатору 11 января 1872 г. № 31 …Крестьянами д. Константиновки на общественном сельском сходе 2-го января по словесному приговору общества наказаны были розгами крестьяне того же общества в числе 6-ти человек, «обратившиеся из православной веры в штунду, за то, что они не ходят в церковь, не почитают святых икон и вообще не оказывают должного уважения к обрядам православия…» (стр. 127).
«Донесение исправника Херсонского уезда Херсонскому губернатору 28 августа 1872 г. № 27 Во исполнение предписания Вашего Превосходительства от 3-го августа за № 165, представляя при сем копию составленного приставом 5-го стана протокола по поводу распространения анабаптизма,- имею честь донести, в целях предупреждения развития анабаптизма приставом сделаны следующие распоряжения: предписано Балацковскому волостному правлению обязать сектантов подпискою не собираться нигде для молений и не допускать сборищ у себя; учредить строжайший надзор за распространителями этой секты и о таковом немедленно доносить ему; на случай появления в среде анабаптистов каких-либо неизвестных личностей, равно и иностранцев, распространителей и вожаков раскола, таковых за присмотром препровождать к нему в становую квартиру для надлежащего распоряжения и не допускать где бы то ни . было сборищ сектантов и производства перекрещивания. На случай неповиновения или же сопротивления со стороны их, доносить ему с нарочным для производства надлежащего дознания и возбуждения против виновных судебного преследования» (стр. 152-153).
«Извлечение из письма прокурора Одесской судебной палаты Е-ва к вице-директору департамента Министерства юстиции от 29 января 1875 г. № 1799 о штундистах в Новороссийском крае: …Независимо от мер, принимаемых местным духовенством к восстановлению православия Любомирских штундов, с половины прошлого 1873 г., администрация стала также принимать меры к тому, чтобы парализовать их учение… Составленный вследствие сего акт был в рассмотрении местного мирового судьи еще в прошлом 1873 г., и виновные приговорены к штрафу, в совокупности более 400 рублей.
По другому такому акту мировой судья приговорил штундов к штрафу до 1070 руб. Но приговор этот кассирован и дело передано для нового разбирательства мировому судье 4-го участка. Местный сельский староста, в силу данного ему приказания, каждый воскресный день отправляется с понятыми в тот дом, где собираются для молитвы штунды и, сделав им увещание о том, что они должны ходить для молитвы в церковь, составляет протокол о том, что штундами не исполнено его требование оставить собрание. Такие же протоколы составляются старостой и в тех случаях, когда штунды совершают обряды крещения, погребения и бракосочетания» (стр. 225-227).
«Донесение исправника Елизаветградского уезда Херсонскому губернатору от 1881 г.
…До 1872 г. с обращавшимися в раскол были случаи расправы по инициативе самих обществ, при содействии волостного суда.
В 1868 г. 12-го августа, по приговору Любомирского волостного суда, крестьяне Иван Рябошапка и Максим Кравченко подвергнуты были семинедельным общественным работам и приговорены обществом к удалению из среды своей. В то же время в Любомирке подвергали аресту и секли розгами других штундов, в том числе одну женщину.
12-го апреля 1871 г. 5 крестьян с. Обозновки и одна женщина, по ходатайствованию родственников, были призваны пред сельский сход, на котором им предложено было оставить штунду, но они отвечали насмешками и хулой над иконами, за что, по требованию общества, были наказаны розгами здесь же своими родственниками. Дела по означенным предметам переданы были мировым посредникам и оставлены без последствия.
Наконец, 1-го марта 1876 г. крестьяне с. Вознесенского, при содействии сельских должностных лиц, жестоко наказали розгами и плетьми Вознесенского мещанина Зиновия Шимека и жену его Прасковью и других крестьян в присутствии 400 человек, причем, на увещания обратиться в православие и на требование целовать принесенную икону, штунды отвечали: «Крест есть виселица, а иконы есть идолы. Прежде нам головы оторвут, нежели мы снова поступим в православие» и т. д.» (стр. 267).
Эти документы показывают, как на уверовавших в Господа ополчились и светские, и духовные власти. Одобренные и ободренные ими крестьяне устраивали жестокие избиения.
Есть два стража, удерживающие людей от зла: страх Господень и стыд перед людьми. Когда же зло благословляется религией, оба эти стража оставляют человека, и он готов обращаться с обвиненными в отступничестве самым жестоким образом.
Урок, который преподает нам история, заключается в том, чтобы хранить себя от бессердечного обращения с ближними, имеющими другие убеждения. Мы никогда не должны терять христианский дух любви, сострадания и доброжелательства, чтобы не услышать от Христа: «Не знаете, какого вы духа» (Лук. 9,55).
«Прошение крестьян-штундистов Макара Тура и Матвея Роковского, жительствующих в с. Полтавке Херсонской губернии и уезда от 1887 г.
…Мы государственные и общественные повинности исполняем и недоимок за нами нет, мы в кабак не ходим, не напиваемся, не оскорбляем друг друга, не нарушаем общественной тишины и порядка, а живем тихо, мирно, молимся Богу и читаем Евангелие.
За нашу мирную жизнь жители с. Полтавки совершают над нами уму непостижимые оскорбления, насилия и всякого рода пакости; ночью врываются в наши хаты, выбивают окна камнями; Роковского страшно избили, волочили по улицам. Мы обращались с жалобой к местному старосте, который, вместо оказания помощи и восстановления правды, заявил публично, что нам так и следует, и велел запереть нас с семействами в холодную, наконец, приказал на его счет сломать наши хаты. Распоряжение это слышали жители с. Полтавки Евфим Костырка и Михей Бабич. Обращались с жалобой и к полицейскому уряднику, и все осталось без последствий. Ввиду заявленной сельским старостой угрозы, мы и семейства наши уходим из хат наших ночевать в бурьяны.
Ваше Превосходительство! Будьте заступником мирных жителей и оградите нас от незаслуженных преследований жителей с. Полтавки той же волости.
Макар Тура и Матвей Роковский, а за них, неграмотных, расписался Андрей Федоров» (стр. 352-353).
«Прошение штунлистов г. Новомиргорода Елизаветградского уезда Херсонскому губернатору от 1890 г.
На милостивое начальническое распоряжение Вашего Превосходительства осмеливаемся повергнуть настоящую всепокорнейшую просьбу нашу, заключающуюся в следующем: этому несколько лет, как мы все беспрерывно подвергаемся всевозможнейшим притеснениям и жестоким преследованиям со стороны нашего местного крестьянского населения. Они бьют нас по дорогам, по улицам и даже в собственных наших домах и неоднократно намеревались разгромить и разнести все наше имущество. В особенности же они начали преследовать нас с ноября прошедшего 1889 г. Так, в один воскресный день, сын сельского десятского и несколько крестьян насильно ворвались в дом и насильно потащили Василия Панасенка и Ивана Челакова под предлогом, чтобы нас арестовать, и гнали около двух верст, не переставая нас бить, и затем бросили нас и ушли.
В феврале сего года крестьянин с. Каменки Григорий Волков встретил (еще с двумя крестьянами) из нас Петра Ищенко по дороге в Новомиргород, побили его рожнами среди белого дня до полусмерти.
В марте сего года 18-го числа, в воскресенье, сельский десятский Михаиле Поддубный насильно ворвался в дом Семена Гоянского и во время нашей общей молитвы побил Петра Ищенко. Затем, 25 марта, в другой воскресный день, сельский сотский Игнатий Корнийчук опять ворвался во время молитвы нашей в дом Ивана Челакова с целой толпой и поколотил малолетних детей, Илью Шевченка и Андрея Матвеенка, из которых одного бросил о землю, о косяк двери, а затем бросился на Никиту Заровного. Во избежание же не быть нам всем побитыми, мы начали расходиться по домам, но толпа нас всех поколотила, продолжая угрожать нам, что сегодня или завтра они окончательно разорят нас.
О всем этом покорнейше просим Ваше Превосходительство, благоволите предписать, кому произвести дознание и виновных в буйстве и насилии над нами подвергнуть в уголовном порядке ответственности и прекратить этот произвол навсегда, на случай же подобных нападений не оставлять нас без защиты и покровительства.
По сему прошению Херсонским Губернатором было сделано следующее распоряжение:
Настоящее прошение препровождая господину приставу г. Новомиргорода для доставления мне, с возвращением сего, надлежащих сведений, даю знать, что ни под каким видом не должно допускать самоуправства со штундистами, как частных, так и особенно должностных лиц; в случае же допущения штундистами сборищ для общей молитвы, воспрещать таковые и составлять акты для привлечения виновных к ответственности. Вместе с тем, поручаю доставить мне сведения, какое число штундистов проживает в г. Новомиргороде и не занимаются ли они пропагандою и совращением» (стр. 373-374).
«Из отношения архиепископа Одесского Никанора Херсонскому губернатору 28 ноября 1890 г. № 11753
…Сообщая о вышеизложенном Вашему Превосходительству, с приложением представленной при рапорте благочинного священника Антония Трехбратского, копии с акта от 14 февраля 1890 г., имею честь покорнейше просить Вас, Милостивый Государь, сделать распоряжение о предании суду виновных в нарушении закона 3 мая 1883 г., и о том, чтобы полиция не дозволяла штундистам д. Шимковой наезжать в хутор Борщевский для отправления в доме мещанина Феодора Лищенко молений. При этом честь имею сообщить, что, по распоряжению господина Одесского Градоначальника, домохозяева, у которых бывают собрания штундистов, штрафуются от 100 до 300 руб.» (стр. 386-387).
«Донесение исправника Одесского уезда Херсонскому губернатору 11 февраля 1873 г. № 53 …На требование мое о прекращении подобных сходок, крестьяне эти единогласно объявили, что они не могут исполнить этого требования, потому что оно не согласно с правилами братства их, которые при сем представляю. По правилам этим штундисты обязаны повиноваться властям в таком только случае, когда требования их не противоречат заповедям «Царя царей», по учению Которого следует будто бы собираться на моления. Ввиду того, что толкование заповедей этих может быть неверно и много зависит от степени решения и направления пресвитеров, обстоятельство это приобретает значение. Вследствие заявления мною означенным крестьянам, что их ожидает за непослушание властям наказание, они сказали, что они уже заплатили более 800 руб. штрафа за сходбища и готовы еще заплатить в 10 раз больше, но собираться все-таки будут, несмотря ни на какие преследования. Явившийся ко мне, вместе с названными крестьянами, известный штундист М. Ратушный подтвердил все вышесказанное и прибавил, что братство их будет просить разрешения на устройство для них молитвенного дома» (стр. 173-174).
Из этого донесения видно, что дети Божьи оставались верными Господу и мужественно продолжали служить Ему. Читая эти документы, надо помнить, что их писали должностные лица, исповедующие православие. Поэтому их взгляды могут быть пристрастны не в пользу наших братьев и сестер.
Вот цитата, показывающая, как проходили обыски и какими были их последствия:
«Псалмы баптистов издавались с надлежащего разрешения, как например, «Голос веры» или «Любимые стихи и песни Сиона верующих лютеранского вероисповедания». В настоящее время этих сборников достать почти невозможно, ибо при постоянных обысках у сектантов отбирается все печатное и рукописное, и сохранять эти дорогие для них памятники приходится путем переписки со случайно уцелевших экземпляров, куда они заносят, между прочим, и псалмы собственного сочинения. Не только сборники псалм, но даже и самое Евангелие, при всяком удобном случае, отнимают у сектантов, что мотивируется тем, якобы сектанты слишком много мудрствуют, а потому и считаются недостойными иметь эту книгу» (В. И. Ясевич-Бородаевская, «Борьба за веру», стр. 142-143).
Это только некоторые документы из многих, отражающие положение наших единоверцев на юге России. То, что Благая Весть дошла до наших дней, подтверждает, что они не только писали: «Собираться все-таки будем, несмотря ни на какие преследования», но и поступали так.

Глава 4. Внутренняя жизнь братства

Формирование вероучения

До сих пор мы, в основном, рассматривали внешнюю сторону пробуждения христианства в России. Но, чтобы понять всю его сущность, надо помнить, что на пробужденных христиан влияли люди разных вероисповеданий (разные движения).
Это были и штундисты из лютеранских общин, которые держались детского крещения. Они не выходили из общенародных лютеранских церквей, а только в определенное время собирались на библейский или молитвенный час.
Немало влияли и братские меннониты, унаследовавшие от староменнонитов обряд омовения ног, отказ от оружия и от принятия присяги в армии. От баптистов же они восприняли крещение погружением,
Баптисты Кавказа принесли с собой что-то из молоканства, из которого вышли. Кое-что осталось и от православия.
В. А. Пашков и его последователи считали, что крещенным в детстве нет больше необходимости принимать крещение. И все же возрожденные христиане искали общения друг с другом и находили его.
Обратившиеся к Господу из богатых людей Петербурга переписывались со штундистами юга России, помогали им деньгами и духовной литературой.
Кавказские баптисты встречались с баптистами и штундистами Украины.
Общим у всех было то, что единственным авторитетом в вопросах веры являлось Священное Писание. Все предания и учения отцов церкви отвергались. Также не принимались установления православной церкви, не основанные на Слове Божьем.
Самое главное и ценное то, что причастные к пробуждению приобретали духовную жизнь, которая влекла их в общение с Богом и друг с другом. Питаясь «чистым словесным молоком», они возрастали в вере, укреплялись в Господе.
Многие христиане учились грамоте, чтобы читать Слово Божье. Вникая в Библию, особенно в Евангелие, они постепенно обогащались драгоценными познаниями.
Истинное движение начинается не с принятия новой, уже сложившейся системы понятий, а с чтения живого и действенного Слова Божьего, с исполнения Писания в жизни. Главное здесь — свидетельство Слова и живой отклик в сердце, свидетельство Духа Святого пробудившемуся человеческому духу. Так как человек не сразу усваивает учение Христа в целом, то происходит постепенный отход от старого и утверждение в новом.
Нужно отметить, что сначала христиане основное внимание уделяли практическим вопросам жизни и только потом глубоким истинам: учению о Боге, о суде, об устройстве церковного служения.
В 1870 г., в ответ на жалобу верующих, новороссийский генерал-губернатор командировал полковника Дембровского в м. Любомирку. Со слов Рябошапки и его товарищей, полковник записал следующие пункты вероучения:
«1) Не пьянствовать, не посягать на чужую собственность и помогать друг другу.
2) Кроме Евангелия никаких священных книг, постов и других постановлений церкви не признавать.
3) Церковь не есть обязательна, ибо в Евангелии сказано: где два или три собраны во имя Мое и т. д.
4) Раскаяние в грехах должно быть пред Богом в душе, а не то, что передавать грехи такому же человеку — священнику и пред ним каяться.
5) Иконы и прочие изображения не обязательно иметь, а считать это для украшения комнат.
6) Крещение совершать по примеру Спасителя,- по очищении от грехов, а потому должно креститься в возрасте, в котором понимают значение исповеди, ибо о крещении грудных детей ничего не писано в Св. Писании, как и о крестных отцах и матерях, а потому младенцев вовсе не следует крестить.
7) Приобщаться должно чрез каждые две недели.
8) Праздников, не упомянутых в Св. Писании, не праздновать» (Рождественский, «Южнорусский штундизм» стр. 173-174).
Рябошапка просто изложил практическую сторону понятий, которые отличали их от православия. Особое ударение было сделано на крещение, как важное в данный момент.
И физическая и духовная жизнь всегда проявляется богаче и глубже, чем о ней можно сказать. Надо всегда помнить, что истинная церковь — живая церковь. Ее прежде всего характеризует жизнь, а не вероучение. Жизнь в церкви поддерживается Словом Божьим (Матф. 4,4). Христиан влечет друг ко другу именно проявление жизни, и только единая жизнь делает единым организмом. Когда же она отходит на задний план, а люди все еще стремятся сохранять единство, тогда начинается усиленная работа над созданием четко выраженного вероучения, чтобы при помощи его устранить возникшие неустройства. Хорошо иметь вероучение, но оно должно быть продиктовано жизнью во Христе, а не наоборот — вероучением возбудить жизнь у верующих. Если христиан не соединяет жизнь, полученная от Бога, то этого не сделает и вероучение.
Как уже говорилось, первое время православные были под влиянием штундистов-немцев. От них они восприняли обычай собираться для совместного чтения Евангелия, пения духовных песен и молитвы не заученными словами, а идущими от сердца. И все же они продолжали посещать православную церковь.
Познакомившись с баптизмом через братских меннонитов и непосредственно через баптистов, возрожденные христиане стали перед необходимостью занять определенную позицию в отношении крещения и организации своих церквей. Некоторые штундисты охотно принимали крещение, как предписание Слова Божьего. Так М. Ратушный, Цимбал, Рябошапка и многие другие крестились с радостью. Было немало и таких, которые противились водному крещению. Видным проповедником и, пожалуй, руководителем таких штундистов стал Герасим Балабан.
Вот что писал Иван Лясоцкий:
«Когда мы находились в Киевской тюрьме, Балабан, освободившись из Киевской тюрьмы, успел распространить в Чаплинке и Косяковке учение о ненужности крещения водой и преломления хлеба, чего я в нем прежде не заметил. Таким образом мы, по прибытии из тюрьмы, нашли массу последователей, но все они противились учению о крещении и преломлении хлеба и относились к этому даже с насмешками. Только мы с братом двое остались верны своим убеждениям и много пришлось нам терпеть различных насмешек и хулы по поводу крещения и преломления хлеба. Но наконец некоторые начали присоединяться к нам, после чего я с братом отправился в Херсонскую губернию, в д. Основа к Михаилу Ратушному, от которого приняли крещение в июле 1876 г.
По возвращении нашем в Косяковку, церковь начала возрастать и насчитывала почти 100 человек. Собрание было свободно и открыто среди дня. Никто не преследовал, только был командирован один городовой для присутствования при собраниях ввиду того, что духовенство причисляло нас пред правительством к социалистам» («Баптист», № 42, 1911 г.).
Таким образом среди новообращенных произошло разделение. Крещаемые принимали догматику, выработанную баптистами на основании Священного Писания. Постепенно общины устраивались: избирались пресвитера, вводилась церковная дисциплина.
Однако, отказавшиеся от водного крещения, не остались свободными от влияния баптизма. Они тоже стали устраивать свои общины, избирать пресвитеров и впоследствии влились в движение евангельских христиан.
Если учесть, что обращающиеся к Господу были, в основном, малограмотны или вообще не умели читать, что трудно было приобрести Евангелие и почти не было духовной литературы, то становится особенно ясно, что только Дух Святой мог создать то единство, в которое впоследствии вылилось это движение.
11 февраля 1873 г. при обыске в доме М. Ратушного были изъяты «Правила вероисповедания новообращенного русского братства». Так они попали в архив. Правила эти состоят из 10 пунктов. Вот краткое содержание каждого пункта:
1. О вере в Триединого Бога.
2. О греховности человека и необходимости покаяния.
3. О необходимости сознания своей греховности.
4. Крещение можно преподавать только уверовавшим ь сознательном возрасте. Причащение — знак общения.
5. Посредством крещения мы присоединяемся к видимой Церкви Христовой на земле.
6. Церковь избирает из среды себя пресвитеров, учителей и диаконов к совершению святых.
7. Церковь и духовные наставники должны наблюдать за церковной дисциплиной.
8. Брак учрежден Богом.
9. Власть в государстве установлена Богом и ей надо покоряться.
10. О пришествии Господа, воскресении мертвых и о страшном суде.
В конце этих правил, изложенных обширно, с приведением мест Священного Писания, стоит приписка: «Сии правила вероисповедания написаны рукою Михаила Ратушного в 1871 г., октября 8-го дня».
Из этого видно, что уже в 1871 г. у баптистов появилось выработанное вероучение.

Первые общения

Искренне уверовавшие в Господа, рожденные от Духа Святого, не могут жить без общения. Вскоре между кавказскими и южноукраинскими баптистами установилась тесная связь. Было общение и с верующими Петрограда/но полному слиянию с ними мешало разное отношение ко крещению.
В октябре 1879 г. в Тифлисе, с целью создания союза, была проведена первая конференция баптистов. Но цели достигнуть не удалось, так как не была проведена соответствующая подготовка. И все же положительное в конференции было — брать»я познакомились друг с другом.
В 1880 г. в с. Ново-Васильевке Таврической губернии было большое общение. Но никаких решений там не принимали, потому что это не был съезд представителей общин.
В мае 1882 г. в колонии Рикенау Таврической губернии проходила конференция немецких баптистов. Были приглашены и баптисты из русских общин.
Для знакомства с жизнью и служением баптистов того времени, чтобы можно было почувствовать их дух, приводим протокол этой конференции полностью:
«Протокол конференции баптистов в колонии Рикенау (Таврической губернии) 20 мая 1882 г.
Съехавшиеся на конференцию русские и немецкие братья положили между собой держать на заседании советы и суждения короче, но ясно, чтобы в течение следующих двух дней, 21-го и 22-го мая, можно было закончить все.
На заседание конференции явились следующие депутаты, уполномоченные от церквей:
От церкви Молочанской братья: Давид Шаленберг, Иоанн Фаст, Франц Никель, Вильгельм Ливен, Клас Энс, Иоанн Вилер, Генрих Кийн, Генрих Ливен, Исав Ней-фельдт, Петр Мартинович Фризен, Давид Блок, Иоанн Гиберт, Петр Визе и Генрих Функ. Из Герценберга братья: Яков Дерксен и Иоанн Кливер. Из Пухтина братья: Иоанн Гейнрихс и Яков Вине (20 братьев).
От Эйнлагской церкви братья: Аарон Лепп, Иоанн Сименс, Иоанн Фризен, Петр Петере, Дидрих Классен, Иоанн Гиберт, Вениамин Радикоп, Мартин Козловский, Корнилий Фер, Яков Козловский, Петр Фризе, Петр Гар-дер, Яков Краузе, Вильгельм Ригель, Гергард Вибе и Гер-гард Сименс (16 братьев). Из Визенфельдта братья: Яков Реймер, Яков Вине и Корнилий Реймер (3 брата).
От Фриденсфельдской церкви братья: Яков Янц, Вениамин Янц, Бернард Дик, Мартин Тильман, Франц Петере, Генрих Виллемс.Из Заграловки братья: Яков Рихерт, Павел Петере, Яков Берг, Клас Крекер и Яков Ри-гер. Из Сергеевки братья: Петр Фаст и Петр Нейфельдт (13 братьев).
От Донской церкви братья: Иоанн Фот, Эдуард Вельк, Теодор Фрихтинг, Карл Фот, Вильгельм Бехтгольд, Генрих Лидке и Варфоломей Кинас (7 братьев).
От Кубанской церкви братья: Христиан Шмидт, Яков Герц и Александр Сторожев (3 брата) и как гости: брат Христиан Фишер и русский миссионер Яков Деляков. Включая и сих двух к немецким братьям, выходит 64.
А сии уполномоченные от русских церквей братья,— из Ново-Васильевки: Стоялов Андрей Ананьевич, Колодин Василий Романович, Черемисин Митрофан Савельевич; из Астраханки: Ханин Минай Прокофьевич, Матвеев Иустин Леонтьевич; из Владикавказа: Богданов Егор Максимович, Скороходов Иван Никитич; из Тифлиса: Мазаев Андрей Маркович; из Основы (Херсонская губ. Одесский уезд): Ратушный Михаил Тимофеевич; из Игнатьевки (Херсонская губ. Одесский уезд): Капустян Александр Семенович;из Полтавки (Херсонская губ.): Кушнеренко Григорий Тимофеевич; из Маировки (Херсонская губ.): Дидулов Яков Феодорович; из Карловки (Елизаветградский уезд): Хлыстун Трифон Осипович; из Любомирки (Елизаветградский уезд): Рябошапка Иван и Грива Петр;из Эйнлаге: Перетяткин Павел Петрович; из Лилиенфельд-та: Саранов Яков Корнеевич; из Чичмы (Бессарабская губ.): Романенко Архип Иванович (18 братьев).
Заседание конференции началось 21-го мая в 8 часов утра чтением послания Ап. Павла Филиппинцам 2, 1-12, пением духовной песни: «Господь, душа внимать готова» и молитвой.
I. О миссии.
По просьбе немецких братьев, русские братья согласились на заседаниях конференции рассуждать и советоваться о миссии только между русскими, не требуя перевода от братьев немецких, когда они будут рассуждать и советоваться о миссии между немцами, чтобы не делать этим остановок советам и суждениям конференции, дабы в течение назначенного времени для конференции все имеющие быть предложения выслушать и обсудить.
Потом сделана оговорка, чтобы миссионеры и проповедники давали свои отчеты конференции ясно и отчетливо, где они трудились для Господа, чтобы побудить братство к еще большему содействию их трудам в распространении Евангелия Христова между бедными грешниками.
II. Миссионерские отчеты.
Брат Иоанн Фаст дал отчет конференции о своей деятельности на Молочной, в колониях между немцами-меннонитами, где в течение одного года оказалось уверовавших и присоединившихся через крещение к Молочанской церкви 61 душа.
Брат Франц Никель дал отчет о своей деятельности на Дону, на Кубани и в Ставрополе, где существенную нужду находит, что следует и еще посещать поименованные местности.
Брат Иоанн Сименс дал отчет, что он в разных местах посещал верующих, которым более объяснял существенные обязанности христиан, кои не в формах и постановлениях человеческих, но во исполнении заповедей Христовых.
Брат Я. Янц, пресвитер Фриденсфельдтской церкви, сообщил, что у них в Фриденсфельдте и на ст. Заградовке в течение года присоединилось через крещение 48 душ.
Брат Аарон Лепп, пресвитер Эйнлагской церкви, сообщил, что у них в течение одного года присоединились через крещение 44 души.
Брат Теодор Фрихтинг из Донской церкви дал отчет, что у них в течение одного года присоединилось через крещение 50 душ.
Брат Христиан Шмидт, пресвитер Кубанской церкви, сообщил, что у них в течение одного года присоединилось чрез крещение 11 душ.
Брат Егор Богданов из Владикавказа сообщил, что у них миссионерской кассы не существует, но он на свои средства в течение одного года сделал посещение в Моздок, где имел публичное словопрение с миссионером православной церкви. И кроме того еще посещал две станицы, где с большим успехом трудился, особенно в ст. Павлодольской, где он и принял уверовавших чрез крещение. Потом он ездил с братом Н. Ворониным в Таврическую губернию в с. Ново-Васильевку и Астраханку, где имел большой успех между слушателями. Возвратясь домой, он опять посещал братьев в Павлодольске, потом опять прибыл в Астраханку, где он от самой Пасхи находился до сих пор. Во всех сих упомянутых местах он крестил 78 душ.
Брат Григорий Кушнеренко из Полтавки сообщил, что у них на Музычиных хуторах, вблизи г. Херсона, находятся братья, которые еще не убеждены в непогрешимости ядения мяса; так как они выступили из хлыстовской секты, в которой считается ядение мяса погрешительным. Еще у них есть братья в с. Булацеловом и в Ингулке, которые находятся в полном согласии и единомыслии со всеми верующими. Потом сообщил, что он посещал братьев в Фриденсфельдте, Яковлевой и Кичкасе. Членов у них насчитывается 85 душ.
Брат Михаил Ратушный, пресвитер из Основы, сообщил, что он посещал многие окрестные у них места, где живут братья, между которыми он нашел разногласия по разным мелочам. Поэтому он сознает насущную потребность в более частом посещении этих братьев, чтобы соединить их в одни мысли, согласно учения Евангелия. Еще он посещал братьев в Бессарабской губернии и в запрошлом году в Киевской. Еще сообщил, что у них, в Основе, Игнатьевке и в окрестностях, к ним примыкающих, находится членов 120 душ. Денежные пожертвования на миссию у них невелики: за 2 года собрано всего 60 руб.
Брат Трифон Хлыстун, пресвитер из д. Карловки, сообщил, что у них братство состоит около 70 душ. Между их братством есть по некоторым предметам недоразумения; но которые, однако, не разделяют их братство. Пожертвования на миссию у них есть по селам, только невелики. В кассе теперь находится 40 руб. Он сообщил, что у них сего месяца крестились 10 душ.
Брат Павел Перетяткин, депутат Эйнлагского братства, сообщил, что у них братство разномыслит касательно пожертвования на миссию. И посему, некоторые отказались жертвовать.
Брат Яков Саранов, депутат того же братства, подтвердил сказанное братом П. Перетяткиным и сообщил, что у них братство состоит из 25-ти душ.
Брат Андрей Мазаев из Тифлиса сообщил, что у них брат В. Павлов, пресвитер их братства, посещал некоторые места в Закавказье на братский счет и действовал с успехом. Только он не имеет у себя о таковых точного сведения, сколько их присоединилось к церкви чрез крещение. В Тифлисе же приняты у них чрез крещение в церковь две француженки, учительницы.
Брат Христиан Фишер, миссионер, сообщил, что он посещал колонии в Самарской губ., где и был арестован. Там же он был приглашен молоканами для беседы с ними из Св. Писания; но он не мог удовлетворить их нужды по незнанию (хорошо) русского языка. Посетил он также и в Саратовской губ. молокан, где нашел, что те люди с живым участием назидаются Словом Божьим; у них, по замечанию его, следовало бы действовать от братства русскому миссионеру. Потом передал, что он и в этой губернии разъезжал по немецким колониям с проповедью; но когда от него узнали, что он баптист, то отказались его слушать и не стали его более принимать в свои дома. Поэтому он был вынужден возвратиться домой.
III. О назначении братьев в миссионеры.
По общему мнению немецких и русских братьев за лучшее сочли ездить двум миссионерам вместе и проповедовать Евангелие Царствия Божия сряду несколько дней, нежели держать только одну проповедь или две и отъезжать на другое место, недовольно удовлетворив нуждам первых. Притом же вдвоем еще и то удобство, что когда один будет утомлен проповедью, тогда может продолжать другой. И пение вдвоем гораздо легче, особенно там, где пение слушателям еще незнакомо. Основание этому полагали на Св. Писании у пророков. Предложение это общим согласием конференции принято.
Брат Петр Мартинович Фризен предложил, что для облегчения братства от больших расходов, лучше бы было, если б один брат, который имеет свои средства, принимал участие в проповеди без жалованья по собственной охоте и желанию. В случае же, если другого брата, способного на сие дело с собственными средствами, не окажется, то брату, не имеющему средств на путевые расходы, давать пособие, чтобы таковой не понес ущерба в своем домашнем занятии. В крайних же случаях, когда не найдется свободного брата трудиться без жалованья, то пусть едут и два миссионера, получающие полное содержание, чтобы в виду бережливости не остановить дело Господне. Предложение это общим согласием конференции принято. Но при этом конференция добавила, что были уже случаи, когда миссионер, посетив одну местность, не успел еще выехать, как туда же приезжал другой миссионер, тогда как другие места остаются ими непосещенными. Поэтому, для соблюдения порядка, было предложено назначать каждому миссионеру проповедовать там, где будет указано комитетом.
Брат Яков Герц предложил конференции о насущной нужде послать миссионера из русских братьев в окрестности Вольдемфирста на Кубани по казачьим станицам, где некоторые из казаков ему объяснили о себе, что они имеют нужду в познании истины.
Брат А. Сторожев сообщил, что в с. Богословке находятся два семейства, которые соглашаются с учением Евангелия, которые, по видимому к нам расположению, готовы соединиться с нами крещением. Еще сообщил, что он слышал от брата Фишера, что за Ставрополем есть из секты хлыстов некоторые, кои оставили свое заблуждение и начинают, по проявляющейся у них вере, принимать крещение в воде и совершают Вечерю Господню.
После сего пошли обедать, закончив заседание молитвою. Время было 12 часов дня.
В 2 часа пополудни заседание вновь открылось.
Брат Иван Рябошапка сообщил, что у них долгое время были ужасные гонения с большими штрафами братьев, которые собирались на богослужение. Но теперь, в течение 2-х лет, уже нет преследования и они собираются на богослужение уже без страха. Но в Каменец-Подольской губ. Балтского уезда, неподалеку от Балты, есть уверовавшие, из которых 12 душ приезжали в Любомирку и приняли у них крещение, которые весьма потерпели от своих односельцев. Они были бесчеловечно избиты на своем собрании: одному брату порезали ножом подошву ноги, а другому руку между пальцев. В самой Любомирке сим годом тоже приняты чрез крещение 12 душ.
Далее Рябошапка сообщил, что он посещал братьев и в Киевской губ., где нашел братьев крещенных, душ 100.
Но некоторые из них дошли до того, что творят всякую неправду. Даже не осталось и одного брата между ними, который имел бы право голоса отлучать виновных или же увещевать.
Брат И. Вилер предложил конференции, что в Самарской губ. есть колонии меннонитов, откуда один брат верующий извещает, что, если б какой брат нашелся работать для Господа между татарами, они охотно жертвуют на содержание в год 500 руб.
Брат Андрей Мазаев предложил конференции, что на эту миссию был бы способен брат В. Павлов, потому что он знаком с татарским наречием.
Члены конференции на это ответили, что следует брату Павлову сделать наперед предложение, не пожелает ли он взять на себя эту миссию.
IV. О содержании миссионеров.
Брат Аарон Лепп сделал предложение конференции о жалованьи миссионерам: годовое содержание миссионеру 450 руб. — работать в течение одного года должен 8 месяцев; полугодовое 175 руб. — работать должен 4 месяца; четверть-годовое 75 руб. — работать 2 месяца.
Брат Давид Шеленберг сделал предложение конференции, что миссионеру к годовому жалованию 450 руб. следует еще прибавить 50 руб. квартирных. И по окончании года, смотря по тому, как он трудился, если окажется, что ему не довольно было назначенного жалованья, то ему надо будет прибавить. Конференция эти предложения приняла.
Брат Корнилий Реймер предложил, что миссионеру за четырехмесячное проповедование Слова Божьего довольно будет на содержание 175 руб. Конференция это предложение приняла.
Брат Яков Янц предложил, что также и за двухмесячное проповедование миссионеру довольно будет на содержание 75 руб. Конференция и это предложение приняла.
V. Избрание миссионеров.
Конференция избрала в миссионеры на Молочной, с полным годовым жалованьем, брата И. Фаста; с полугодовым в 175 руб., брата Ф. Никеля. И еще 175 руб. оставлены в распоряжение Молочанской церкви для назначения другого миссионера.
Конференция избрала в миссионеры для Екатерино-славской губ.: Эйнлагской церкви братьев И. Сименса и П. Петерса с полугодовым жалованьем по 175 руб. и для Фриденсфельдтской церкви брата И. Нейфельдта с жалованьем в 200 руб. и брата Франца Петерса с жалованьем в 75 руб.
Конференция избрала брата Иоанна Фота быть миссионером на Донской земле с жалованьем в 175 руб. Причем еще положено, чтобы двое братьев, которым будет поручено, посетили Донские колонии.
Братья из Сергеевки предложили конференции, чтобы поручить миссионерам Молочанской церкви, Эйнлагской и Фриденсфельдтской посетить их братство в Сергеевке. Конференция обещала это исполнить.
Конференция назначила для Кубанской церкви 175 руб. на содержание миссионера с тем, чтобы кубанский миссионер посетил братьев на Молочной, а молочанский посетил на Кубани.
Брат П. М. Фризен предложил конференции избрать брата В. Павлова миссионером с полным жалованьем, с тем, чтобы он 8 месяцев находился в разъезде: 4 месяца исключительно в Таврическую губ. и другие места, а 4 месяца в Закавказье.
Брат А. Сторожев предложил конференции назначить в миссионеры из русских братьев И. Рябошапку, М. Ра-тушного и Г. Кушнеренка на 4-х месячное служение, с содержанием по 175 руб. каждому; с тем, чтобы у них было и взаимное посещение каждого братства, в которых они состоят членами. Конференция это предложение единогласно приняла.
Брат Е. Богданов предложил конференции, что между ними и между братом В. Павловым в Тифлисе существует разногласие о праздновании седьмого дня, который настаивает брат Павлов праздновать с полуночи до полуночи, тогда как по Писанию видно празднование седьмого дня с вечера до вечера. Поэтому, назначая брата В. Павлова на должность миссионера, чтобы конференция попросила от него согласия не распространять такого учения, справедливости которого не может доказать Писанием.
Конференция это предложение общим мнением приняла так: написать брату В. Павлову, чтобы он празднование дня Господнего не обязывал членов праздновать с полуночи до полуночи и что празднование седьмого дня с вечера до вечера вовсе непогрешительно и согласно с Писанием. А поэтому каждой общине предоставить свободу в праздновании с вечера до вечера или с полуночи до полуночи, чтобы из-за этого не делать между собой раскола. Причем положено просить еще брата В. Павлова письменно, чтобы он написал и всему Закавказскому братству, как по этому предмету согласилась конференция.
Брат И. Рябошапка сделал еще предложение, что если в случае укажет надобность во взаимном посещении миссионерами от русских братьев малороссов (православных) и малороссами русских братьев, чтобы не было отказываемо. Предложение это общим согласием принято.
В 7 часов вечера заседание конференции было закрыто до следующего утра.
22 мая в 7 часов 35 минут утра заседание конференции открылось пением, чтением и молитвою.
Брат М. Тильман читал пред конференцией написанный вчерашнего дня на немецком языке протокол. Потом брат И. Фризен, кассир, читал конференции отчет: сколько от прошлогодней конференции осталось в кассе наличных денег, сколько получил взносов от церквей, и сколько выдал из кассы миссионерам на содержание и на другие требования, и сколько осталось теперь наличных денег.
VI. Выбор членов комитета, кассира и председателя.
Председателем комитета избран брат И. Вилер и кассиром брат И. Никель Гиберт. Брат И. Скороходов предложил, чтобы каждая община избрала из среды себя по одному члену, который занимал бы место в комитете для ведения порядка миссии. Для Тифлисской общины избран в члены комитета брат Андрей Маркович Мазаев, для Владикавказской общины избран в члены комитета брат Иван Никитич Скороходов, для Ново-Васильевской общины избран в члены комитета брат Иосиф Григорьевич Сергеев, для Астраханской общины избран в члены комитета брат Минай Прокофьевич Ханин, для Одесского уезда Основской общины избран в члены комитета брат Александр Капустин, для Екатеринославской губ. Эйнлаг-ской общины избран в члены комитета брат Яков Корне-евич Саранов, для Херсонского уезда Полтавской общины избран в члены комитета брат Евстафий Кушнеренко, для Любомирской общины (Елизаветградский уезд) избран в члены комитета Иван Акимович Рыбалка, для Карловской общины (Елизаветградский уезд) избран в члены комитета брат Трифон Иосифович Хлыстун.
После сего слушаем был русскими депутатами сей протокол, который читал брат А. Сторожев и общим согласием был принят.
VII. О даре исцеления.
Брат И. Вилер сделал предложение о даре исцеления чрез молитву и елеепомазание на основании Марк. 6, 13; Иак. 5: 14, 15,- следует ли руководиться этим к исцелению болящих?
Брат Е. Богданов ответил, что в сих словах Апостол дает совет, а не заповедь. Поэтому, если болящий пожелает, чтобы над ним сие исполнили по написанному, то следует такового желание удовлетворить. Только желательно, чтобы это совершалось с живой верой и горячей молитвой. В молитве же о болящем выражать пред Богом нашу покорность Его святому Провидению, что если выздоровление, просимое болящему, будет согласно воле Его, то да будет это отнесено к Его же славе; а если нет, то пусть Он творит над болящим, что Ему Самому угодно. Как и наш Божественный Спаситель молился к Отцу, говоря: «Но не Моя, а Твоя да будет воля!» При этом несколько братьев засвидетельствовали, что у них были случаи, что через молитву и без елеепомазания получали исцеление больные. Посему конференция решила предоставить каждой общине поступать так, как будет желательно больному: призывать ли Господа с одною молитвою и без елеепомазания или с елеепомазанием.
VIII. О том, как поступать с теми верующими, кои не крещены по вере, а по общепринятому обычаю в детстве,
Брат И. Вилер сделал предложение конференции, что брат Василий Пашков из известной общины Петербурга желает, чтобы наши братья баптисты принимали из их общины верующих к Вечере Господней, оставляя их при том крещении, которое они приняли в детстве.
Брат Е. Богданов на это ответил: если допустить таковых верующих до Вечери Господней, тогда следует признать, что и их крещение, в детстве принятое, справедливо.
Брат А. Мазаев высказался так: нам Слово Божье указывает ясно, что кто уверует и крестится, тот будет спасен, поэтому крещение без уверования крещаемого не имеет в Слове Божьем никакого значения. А посему мы не можем иметь с таковыми и участия в Вечере Господней.
Брат Иван Никитич Скороходов предложил конференции: если мы допустим таковых к Вечере Господней, то мы этим докажем, что их крещение, принятое в детстве, действительное; и что мы сами неправильно поступаем, когда кого из них, принимая в нашу общину, крестим. Стало быть, мы этим их только подтвердим, что они правее нас.
Брат X. Фишер предложил конференции ответить на этот вопрос брату В. Пашкову, что они теперь не могут решить сего предложения, а отлагают до времени, пока Бог уяснит тем и другим, как следует поступить согласно Его святой воле.
Брат X. Шмидт при этом выразил так: если таковых допустим к участию с нами в Вечере Господней, то мы тем более подкрепим крещение младенцев против апостольского учения, которое указывает крестить только верующих.
Брат Я. Янц предложил конференции отложить этот вопрос нерешенным, чтобы против его резко не выражаться, пока он будет решен в другое время так или иначе. Конференция это предложение общим согласием приняла.
Брат П. Перетяткин предложил конференции, что у них в Эйнлаге выстроен русский молитвенный дом, для которого они нуждаются в пособии деньгами. Поэтому конференция дает из союзной кассы 50 руб. на молитвенный дом.
После сего заседания конференции кончились и вечером еще совершали Вечерю Господню.
23-го мая, в воскресенье, до обеда русские братья держали собрание отдельно от немецких. После обеда в заключение держал проповедь о жертвовании на миссию брат Шмидт. И доброхотного пожертвования оказалось 300 руб.
Заключение о конференции.
Члены конференции вели советы и суждения между собою так сдержанно и осторожно, что вполне сохранились мир и братская любовь, за что, наконец, благодарили Бога и просили Его отеческого благословения на все то, что было принято из советов и суждений конференции для благоустройства, порядка и распространения Его благодатного царства во всей вселенной,- как и среди всего русского народа, согласно прошению в молитве Господней: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матф. 6, 10). Господь же да приведет вскоре всемогуществом Своим во исполнение Свои слова, сказанные и чрез святых пророков, что земля будет так наполнена знанием Господа, как морское дно покрыто водою (Ис. 11, 9; Аввак. 2, 14), дабы и воспетое Ангелами славословие Богу, возвещающее земле мир и в человеках благоволение (Лук. 2, 14), доказало ему ныне в глазах всех народов, что вечносущий Бог есть наш общий Отец, а мы Его дети; промежду же собою во Христе Иисусе Господе нашем — истинные братья (Гал. 3,26-28). Единому премудрому Богу, Спасителю нашему, чрез Иисуса Христа, Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 557-569).

Русский Союз Баптистов

30 апреля и 1 мая 1884 г. в с. Ново-Васильевке Таврической губернии состоялся съезд русских баптистов, который положил начало существования союза баптистов в нашей стране.
Приводим протокол этого съезда полностью, как исторический документ:
«Протокол конференции союза верующих крещеных христиан или так называемых баптистов южной России и Кавказа в селении Ново-Васильевке, состоявшейся 30 апреля и 1-го мая 1884г. в молитвенном доме баптистов.
Съезд этот тем замечателен, что его можно считать первым самостоятельным русских крещеных братьев в нашем любезном отечестве России, для обсуждения преимущественно русской миссии и других вопросов, касающихся устройства и блага наших общин, рассеянных в Херсонской, Киевской, Екатеринославской, Таврической губернии и на Кавказе.
Союз конференции состоял из следующих депутатов, явившихся как представители и уполномоченные от различных церквей.
Из Таврической губернии:
из с. Ново-Васильевки братья: 1) Колодин Василий Романович; 2) Стоялов Андрей Ананьевич; 3) Четвериков Иван Григорьевич; 4) Сергеев Иван Осипович; 5) Черемисин Митрофан Савельевич; 6) Гущин Иван Петрович; 7) Попов Иван Иванович; 8) Сергеев Осип Григорьевич; 9) Головлев Савелий Савельевич.
Из Астраханки: 1) Матфеев Устим Леонтьевич; 2) Балихин Федор Прохорович; 3) Ханин Минай Прокофьевич; 4) Колосков Михаил Димитриевич; 5) Балихин Максим Прокофьевич.
Из с. Ново-Спаска (Шавкай): 1) Четвериков Василий Прокофьевич; 2) Андреев Иван Димитриевич.
Из с. Тирмихалжи: 1) Алексеев Петр Алексеевич.
Из Крыма: 1) Калмыков Тимофей Ерофеевич; 2) Харитонов Петр Ильич.
Из Молочанской немецкой церкви: 1) Шелленберг Давид Абрамович; 2) Исаак Иван Филиппович; 3) Левей Андрей Андреевич; 4) Мартин Симеон Федорович; 5) Шульц Яков Яковлевич; 6) Вилер Иван Иванович.
Из Екатеринославской губернии:
из с. Кичкаса (Эйнлаге): 1) Андреянов Степан Иванович. Из с. Ново-Софиевки: 1) Гожко Семен Климович; 2) Перетяткин Павел Федорович.
Из Херсонской губернии:
из д. Основы: 1) Ратушный Михаил Тимофеевич; 2) Базарный Ефим Иванович.
Из м. Любомирки: 1) Рябошапка Иван Григорьевич.
Из А. Карловки: 1) Хлыстун Тимофей Осипович.
Из Петербурга: 1) Каргель Иван Вениаминович.
Гости: Из Кичкаса: 1) Дупленко Митрофан Антонович.
Из Ново-Софиевки: 1) Бойко Афанасий Матвеевич.
Из с. Астраханки: 1) Захаров Харитон Данилович; 2) Захаров Зиновий Данилович; 3) Федоров Андрей Савельевич; 4) Захаров Тимофей Харитонович.
Всего присутствовало, кроме некоторых членов НовоВасильевской церкви, 33 депутата и 6 гостей.
Примечание. Общины от Кавказа не имели представителей на конференции; но ими посланы были письма, в которых были сделаны предложения относительно миссии.
На предварительном совещательном собрании всех депутатов, состоявшемся 28 апреля, в субботу, были баллотировкой выбраны: председателем конференции Иван Вилер, кандидатом председателя: Иван Каргель, для написания протокола: Минай Ханин и Михаил Колосков.
Заседание конференции началось 30 апреля в 11 часов утра. Председатель открыл заседание пением из «любимых стихов» № 34 (песня эта призывает всех к труду в винограднике Господнем), потом чтением из 4 гл. поел, к Ефесянам (1 -16 ст.), с объяснением особенно 12 стиха и молитвой.
Перед началом председатель дал наставление, в каком порядке каждый должен высказывать свои мысли, чтобы наблюдать тишину и избегать разногласий. Потом прочитал предметы для обсуждения, которых было 24.
Для ревизии миссионерской кассы были назначены два брата Василий Романович Колодин и Максим Прохорович Балихин, которые нашли ведение и состояние кассы в исправности. В кассе оказалось наличными деньгами всего 2373 руб. 72 коп. на распространение миссионерской деятельности будущего 1884/85 г.
I. Миссия.
1) Определение местности 4ля миссионерской деятельности. По предложению председателя были определены те местности, в которых необходимо назначить евангелистов для посещения рассеянных членов по хуторам, селениям и городам и где открыты двери для евангельской деятельности.
Такие местности оказывались следующие:
В Херсонской губ.: Одесский и Ананьевский уезды; Херсонский уезд; Елизаветградский уезд.
В Киевской губ.: Таращанский и Звенигородский уезды.
В Черниговской губ.: Новгород-Северскии уезд.
В Екатеринославской губ.: Александровский и Екате-ринославский уезды.
В Таврической губернии.
На Кавказе: Владикавказ и окрестности; Тифлис и Закавказский край; Кубанская обл. и Черноморье.
Конференция считала нужным снабдить эти районы миссионерами.
2) Обсуждение вопроса о жаловании евангелистам, а именно: довольно ли награждения, данного им по сие время?
Конференции было предложено, что в союзе немецких братьев по сие время существовало жалованье в следующих размерах: а) жалованье для евангелиста за год, считая 8 месяцев деятельности вне дома, 500 руб. с квартирными деньгами; б) жалованье для евангелиста, занимающегося 4 месяца проповедью, выбирая более свободное на то время, 175 руб., в) жалованье за 2 месяца, т. е. самого свободного для земледельца времени 75 руб. Путевые расходы покрываются из союзной кассы экстренно. Этот оклад жалованья был найден совершенно удовлетворительным для наших здешних обстоятельств и единогласно был принят конференцией.
3) О назначении миссионеров, т. е. евангелистов.
а) В Одесском и Ананьевском уездах для деятельности в Слове Божьем был назначен брат Михаил Ратушный из д. Основы на 4 месяца.
б) В Елизаветградском и Херсонском уездах был поставлен брат Трифон Хлыстун из д. Карловки на 4 месяца.
в) В Киевской губ., как и отчасти в Елизаветградском уезде, был определен брат И. Рябошапка из м. Любомирки на 8 месяцев, т. е. на миссионерский год, с полным жалованьем 500 руб.
Так как Рябошапка неоднократно бывал в Киевской губ. для устройства братской общины, то ему препоручила конференция, чтобы главная его деятельность развивалась в Киевской губ., где мы имели возможность назначить брата тамошнего края.
д) В Таврической губ. конференция назначила двух братьев для евангелизации из Ново-Васильевки: Василия Романовича Колодина на 2 месяца деятельности и Андрея Ананьевича Стоялова на 4 месяца.
Так как депутаты Екатеринославской губ. не имели из числа своих братьев способного на это- дело, то брат А. Стоялов имеет поручение от конференции два месяца посвятить для дела в последней.
е) В Кубанской области и Черноморье, куда переселилась большая часть братьев Херсонского уезда с их пресвитером Григорием Трифоновичем Кушнеренко, конференция находила необходимым открыть для этого края новое поле деятельности по многочисленным и многолюдным станциям, тем более, что нужда для этого благого дела была выставлена уже два года тому назад на Рикенауском съезде братьями Герц и Сторожевым.
По станциям и городам Кавказской линии весьма быстро развивается страшное заблуждение хлыстовщины, но нет там живого евангелиста, проповедующего Благую Весть о нашем спасении чрез Иисуса Христа,- и мы видим в переселении наших братьев в этот край премудрое провидение нашего Отца Небесного, Который желает, чтобы и туда проник свет истины чрез наших братьев. В этой области мы назначили брата Григория Кушнеренко, через которого Бог уже в Херсонской губернии обратил несколько заблужденных из хлыстовской секты к истине Евангелия. По назначению конференции он должен действовать 4 месяца.
ж) Для Кавказа письменно было изъявлено желание:
1) Со стороны Тифлисской общины, чтобы им был в миссионеры назначен В. В. Иванов с полным жалованьем, т. е. на один год.
2) Со стороны Владикавказской общины брат Е. М. Богданов пишет конференции мнение ее в том, что эта община желает продолжать работу миссии всеми соединенными силами, имея общую миссионерскую кассу, но с той просьбой, чтобы а) предоставить им возможность иметь на Кавказе отделение миссионерской кассы; б) предоставить им право избрать миссионеров для Кавказа из тамошних братьев. Имея теперь в виду, что от всего Кавказа из одной Тифлисской общины были предлагаемы в пользу союзной кассы 50 руб., то конференция решила: предоставить из миссионерской кассы 200 руб. на жалованье брату В. В. Иванову, которого конференция назначила на один год деятельности в винограднике Господнем на Кавказег надеясь, что кавказские общины найдут возможность дополнить из суммы отделения кавказской кассы остальные 300 руб. и путевые расходы — и что это распоряжение съезда вполне соответствует желанию кавказских братьев.
3) Тоже для Кавказа конференция назначила брата В. Г. Павлова, хотя не исключительно для этого края, но в качестве миссионера всего союза по указанию председателя миссионерского комитета. Имея в виду, что брат В. Г. Павлов от немецко-американского миссионерского комитета получает 400 руб., то по его желанию конференция ему назначает из союзной кассы добавочно 200 руб. и путевые расходы, которые бывают приблизительно до 300 руб., с тем условием, что брат Павлов обязан представить кассиру счета, а миссионерскому комитету отчет о деятельности своей.
Примечание. Всем миссионерам даются путевые расходы.
Различные места деятельности наших миссионеров так расположены, что они собой составляют сеть для всей южной России (исключ. Бессарабия) и Кавказа.
Вся конференция была исполнена радости и благодарения Богу, что Он нам везде открывает дверь веры для благовествования о великом и всемогущем спасении нашем через Иисуса Христа, и что Он вместе с тем нам, бедным и слабым чадам Своим, дал усердных братьев, имеющих ревность выйти и проповедовать бедным грешникам о любви нашего Спасителя. Но при всем том были бы связаны наши руки для этого дела, если бы премудрый наш Иегова не управлял сердцами наших дорогих братьев и сестер, которые в прошлом году щедро пожертвовали на жертвенник миссии свои лепты.
4) О выборе миссионерского комитета, т. е. председателя, кассира союзной кассы и членов комитета.
Председателем комитета избран брат И. Вилер и кассиром И. Ф. Исаак. По предложению депутатов были избираемы следующие члены комитета: 1) для Тифлисской общины брат Мазаев Андрей Маркович; 2) для Владикавказской общины Скороходов Иван Никитич; 3) для Ново-Васильевской общины Сергеев Осип Григорьевич; 4) для Астраханской общины брат Ханин Минай Прокофьевич; 5) для Ново-Спасской — Четвериков Василий Про-кофьевич; 6) для Крыма — Калмыков Тимофей Ерофеевич; 7) для Екатеринославской губ. Эйнлагской русской общины — Дупленко Митрофан Антонович в Эйнлаге; 8) Пере-тяткин Павел в Ново-Софиевке; 9) для Херсонской губернии Одесского уезда Основской общины брат Ласковченко Михаил Алексеевич в с. Степанове; 10) для Любомирской общины (Елизаветградского уезда) Рыбалка Иван Антонович; 11) для Карловской общины (Елизаветградского уезда) брат Сычев Андрей; 12) для Киевской губ. Таращанского уезда д. Косяковки Марчук С.
5) О сборе для миссии.
От председателя были сделаны некоторые поощрения к сбору для миссии: членам миссионерского комитета были даны указания, чтобы собирать деньги для миссии вовремя, т. е. через каждые три месяца и представлять таковые в союзную кассу. Так как каждый член при вступлении в общину обязывается жертвовать для этого благого дела, то обязательно, чтобы каждый брат или сестра по возможности силы и с охотой исполнил это свое обещание. Хороший пример в прошлом году дали сестры Ново-Васильевской церкви, из которых некоторые назначили для Господа доходы от одной курицы, т. е. что снесла курица в течение года, продали яйца, чем собрали более 37 руб. Иногда человек думает, что он ничего не может жертвовать, но если он имеет любовь к Господу, то он находит и возможность оказывать Ему, любящему и искупившему нас, взаимную любовь. Братья-земледельцы могли бы Господу жертвовать часть посева, сестры — часть огорода или виноградника или сколько снесет одна курица, а ремесленники — часть доходов своего ремесла. Было бы желательно, чтобы все братья и сестры старались отдавать Богу все, что имеют, и чтобы ежегодно десятая часть была положена на жертвенник благодарности.
Все депутаты опять узнали важность жертвований и что последние — суть барометр внутренней духовной жизни. Поэтому необходимо возбуждать желание во всяком члене братства для вспоможения в этом благом деле.
II. О подчинении наших миссионеров конференции и миссионерскому комитету.
Вопрос этот был возбужден председателем. Конференция решила единогласно, что все миссионеры, получающие из союзной кассы жалованье, или добавочное, или путевые расходы, должны отдать комитету и каждой конференции отчет о своей деятельности, и что они там должны работать, где им конференция назначила место или по указанию председателя комитета.
III. О Кавказском отделении кассы и миссионерского комитета.
По письменному предложению брата Е. М. Богданова, кавказские общины просят предоставить им возможность иметь отделение союзной кассы и отделение миссионерского комитета для наблюдения и указания работы тамошним миссионерам. Конференция после долгого обсуждения решила следующее: дозволить кавказским братьям иметь отделение миссионерской кассы с тем, чтобы кассиром этого отделения был один из тех членов, которые назначены конференцией членами главного комитета. Этот кассир отдает здешнему кассиру миссионерской кассы и всей конференции отчет о кассе Кавказского отделения.
Что касается выбора отделения миссионерского комитета, то конференция решила дать кавказским братьям возможность только с тем условием, чтобы такой комитет оставался в союзе с здешним и распоряжался только тамошними миссионерами, исключая брата В. Г. Павлова, который считается миссионером всего союза и остается в распоряжении главного миссионерского комитета. О назначенных членах сего комитета, т. е. председателе и других членах всего Кавказа и о их деятельности, как и о деятельности миссионеров, нужно представить сведения нашему комитету и конференции.
IV. Устный отчет некоторых братьев об успехах их в винограднике Господнем.
1. Выслушали брата М. Ратушного о его деятельности. Брат М. Ратушный объездил окрестности своего края. Был в Елизаветградском уезде, в Киевской губ.; вместе с братом И. Рябошапкой был два раза в Киеве, в Москве и в Петербурге и хлопотал много о свободе богослужения их общин. Крестил он в течение года 3 души.
2. Брат Т. Хлыстун заботился в своем районе в Елизаветградском и Херсонском уездах и крестил 27 душ.
3. Брат И. Рябошапка, кроме поездки с братом М. Ратушным, работал тоже в Херсонском и Елизаветградском уездах и крестил всего 57 душ.
4. В Ново-Васильевке были в течение года хорошие собрания и крестилась 21 душа.
5. В с. Астраханке принятых через крещение 30 душ.
6. По письму из Владикавказа крестилось 20 душ. Из других общин, которые не имели на конференции своих депутатов, не могли получить сведений. Но принятых всего в число членов наших общин можно считать около 200 душ.
По всему мы видим, что Господь собирает Своих избранных и рассеянных со всех сторон, за что слава и благодарение Ему.
Этим пунктом кончили предметы, касающиеся миссии, и затем приступили к обсуждению других вопросов, предложенных со стороны общин.
V. О вторичном вступлении в брак таких членов, которые оставлены мужем или женою без вести.
После долгого обсуждения этого критического предмета брат Каргель объяснил слова Спасителя из Евангелия от Матфея 5 гл., 32 ст., из которых явствует, что Спаситель смотрит на разведенную или убежавшую женщину все равно, как на принадлежащую пред Богом своему бывшему мужу, а потому Спаситель говорит: «И кто женится на разведенной, тот прелюбодействует», хотя она, судя по наружной связи, не соединена с бывшим мужем, но Бог все-таки считает ее принадлежностью его. Вследствие этого объяснения, конференция единогласно решила не дозволять вступать таким вторично в брак.
VI. О сочетании брака отлученных членов.
Конференция решила: сочетание брака отлученных членов не противно Слову Божьему и дозволяется нашим общинам, но при некоторых случаях представляется на усмотрение церкви венчать или не венчать.
VII. О сочетании брака неверующих детей наших членов: детей молоканских родителей и детей, записанных и крещенных еще в православной церкви.
Конференция решила: 1) детей, желающих вступить в брак, если они от молоканских родителей или же не приписаны, то есть крещены в православной церкви, дозволяется общинам сочитывать браком только тогда, когда они, т. е. дети, этого желают; но вступающие в брак должны дать письменное обязательство следующего содержания: а) что сочетание брака совершилось по их личной просьбе; б) что они обязаны посещать богослужебные собрания; в) что они подчиняются надзору общины в нравственном отношении, так что они не должны отказываться от увещевания со стороны пресвитеров церкви, но вести жизнь тихую и смирную; г) что они должны принять участие при экономических расходах церкви. Подписка эта отбирается при заявлении вступить в брак при двух свидетелях с засвидетельствованием подписью пресвитера. Обязательная эта подписка сохраняется в архиве церкви; 2) сочетание брака детей или лиц, принадлежащих еще православной церкви, не допускается; только в крайних случаях можно сделать исключение, но с согласия всей церкви.
VIII. Вопрос о духе прыгунства, как признать его: духом заблуждения или духом Божьим.
Конференция по многом обсуждении признала дух и действия прыгунства заблуждением, а не духом Божьим. Вопрос был решен большинством голосов 28 против 5, но последние воздержались от голосования.
Заседание было закончено вечером в 10 часов благодарственной молитвой за хорошие успехи наших совещаний и за дух любви и мира, сохраняющийся при обсуждениях.
1-го мая, как второй день конференции, заседание было открыто братом М. Ратушным пением песни из «Голоса веры» № 60; после молитвы читался 22-й Псалом с кратким объяснением. Потом конференция выслушала чтение протокола вчерашнего дня и нашла все пункты верными, что председатель утвердил своей подписью.
Потом был дан перерыв для чая.
Приступили к обсуждению в 9 час. утра с пением № 138 «Голос веры». Председатель открыл обсуждение.
IX. С каким отлученным членом нельзя есть за одним столом.
Брат И. Вилер прочитал из 1 послания Коринфянам 5 гл., где такие отлученные имеются в 11-м стихе,- с прибавлением, что в общинах верующих меннонитского братства с таковыми не едят за одним столом. Исключение бывает только с членами семейства. Если хозяин или хозяйка дома отлучаются, тогда другие, т. е. дети, должны подчиняться главам дома и дозволяется им всем есть за одним столом. После возражений со стороны некоторых делегатов, а именно И. Рябошапки, как на этот вопрос смотрят баптисты и что последние понимают слова: «с таковыми и не есть вместе» как отлучение от Вечери Господней, брат И. Вилер привел 10 стих прочитанной главы, из которого видно, что грешники мира сего и так не сообщаются в Вечере Господней и что следовательно подразумевается отлучение от обыкновенного стола.
Вся конференция единогласно решила, что с упомянутыми в 1 Кор. 5, 11 после формального отлучения из церкви, согласно Слова Божьего, не есть за одним столом. Исключение может быть только с членами одного и того же семейства.
Потом был перерыв на 5 минут.
X. Как поступить с таким членом, который хотя кается, но постоянно повторяет тот же грех.
Конференция смотрит на такого члена, как на человека, которого покаяние не сердечное. Сказано в Евангелии Луки 17 гл. 3 ст.: «Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается (в немецком переводе сказано: исправится), прости ему». Хотя в 4-м стихе сказано: «И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: «каюсь»,- прости ему»,- то Спаситель этими словами не хотел сказать, что допускается члену ежедневно семь раз грешить; но Он, милостивый наш Спаситель, хотел нам дать урок, что мы лично должны быть готовы постоянно прощать грехи; однако церковь должна поступить согласно слов Спасителя в Евангелии Матф. 18,15-19, т. е. отлучить такого, не сердечно кающегося члена, для исправления. Рассуждение это единогласно принято.
XI. Об омовении ног: везде ли оно принято и сколько раз в юл совершать.
Брат И. Вилер прочитал из Евангелия Иоан. 13 гл. об омовении ног Спасителем, объяснил слова в оправдание омовения ног, сообщив, что между верующими меннонитскими братьями омовение ног принято и указал на важное значение слов Спасителя в упомянутой 13 гл. 8 ст.: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною»; ст. 14: «вы должны умывать ноги друг другу»; ст. 15: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам».
Значение омовения ног следующее: унижение друг пред другом и не мечтать о себе высоко, взаимное увещевание во всякое время, коль скоро мы видим ослабление брата, так как это символ очищения от ежедневных прилепляющихся грехов. После некоторых возражений со стороны брата И. В. Каргеля, доказывавшего, что в первой апостольской церкви не видно обычая омовения ног* конференция решила предоставить относительно омовения ног при Вечере Господней каждой общине поступать по своему убеждению.
Потом был перерыв на 1,5 часа на обед. В 2 часа после обеда совещания начались.
XII. О рукоположении пресвитера: следует рукополагать или нет?
Брат И. В. Каргель прочитал Д. Ап. 14, 23; 13, 3; 1 поел. Тим. 5,22; поел. Титу 1,5; Д. Ап. 6,6 из которых мест видно, что пресвитеры получили рукоположение. Конференция решила, чтобы нерукоположенным пресвитерам церквей дать рукоположение согласно Слову Божию.
XIII. О единении в Вечере Господней с такими верующими, кои не согласны по вопросу о крещении.
Ввиду того, что все верующие по всему лицу земли составляют одно Тело Христа и Христос просит в Своей предсмертной первосвященнической молитве: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Иоан. 17, 11),- сердечное желание и стремление к единству во Христе должно быть святою задачею всех верующих. Если это невозможно в обряде крещения, то стараться, чтобы это было возможно в преломлении хлеба, т. е. в трапезе Господней.
После многих обсуждений, причем видно было, что большая часть депутатов изъявила готовность иметь преломление со всеми истинно верующими, если они по испытании окажутся такими,- конференция решила так: оставить этот вопрос открытым ради тех, которые еще не имеют в этом отношении ясности от Господа; но просить Господа, чтобы Он все более уяснил нам всем о единстве Тела Христова, и сделать это особенно предметом молитвы. Это было единогласно принято конференцией.
XIV. Можно ли и хоронить или 2) венчать людей, принадлежащих другой церкви.
1) Можно ли хоронить? — Конференция решила так: ежели только кто пригласит, то ни в коем случае не отказать похоронить.
2) Можно ли венчать молоканских детей, не принадлежащих к нашей церкви? — Конференция решила единогласно: по усмотрению и с разрешения общины пресвитер может совершить над молоканами обряд бракосочетания только по принятому в нашей церкви обряду, без поездов. Над православными нельзя совершить бракосочетания, однако, могут случиться исключения.
XV. О значении вопросов, решенных на конференции: требуется ли, чтобы все общины приняли их обязательно или нет?
Брат И. Вилер разделил вопросы, решенные на конференции, на 3 разряда:
1) предметы, касающиеся миссии;
2) предметы, касающиеся догматической стороны правил вероисповедания нашей церкви;
3) предметы общие, касающиеся вопросов для блага наших церквей, но не изложенные в правилах вероисповедания.
Рассудив подробно о всех этих пунктах, конференция пришла к такому заключению: предметы первого разряда, касающиеся миссии, для всех церквей обязательны, потому что в них заключается главная цель нашего союза.
Предметы второго разряда не обязательны, хотя желательно, чтобы все общины и в догматическом отношении были единогласны.
Предметы третьего разряда предоставляются на усмотрение каждой общины принять или не принять.
Относительно решений сей конференции съезд постановил, чтобы все вопросы были для всех церквей обязательны. В крайних случаях при сомнительных пунктах всегда предоставляется на усмотрение каждой общине сообразоваться с местными обстоятельствами. Единогласно принято.
XVI. О Фриденсфельдтском и Ново-Софиевском деле относительно тамошних недоумений.
Брат И. Вилер прочитал письмо от брата Софрона Го-ловченка, написанное как будто во имя некоторых Ново-Софиевских братьев конференции в с. Ново-Васильевке.
Из этого письма видно:
1) Ново-Софиевские братья или, лучше сказать, брат Софрон полагает, что конференция поставит кого-либо в Ново-Софиевской церкви пресвитером, кого они не желают;
2) они обижаются, почему приглашение на конференцию не было сделано им именно прямо, а через посредство Фриденсфельдтской церкви;
3) Софрон дает конференции знать, что каждое постановление и утверждение нашей русской конференции не может войти в силу законов, постановленных существующими властями в России…
На эти вопросы конференция дает свое мнение. На пункт первый: конференция не вмешивается никогда во внутренние дела церкви. Следовательно, ей нет нужды поставить в другой церкви пресвитера, тем более, помимо ее желания.
На пункт второй: Ново-Софиевские братья еще не составляют собой самостоятельной церкви по той причине, что у них нет ни пресвитера, ни самоуправления, но они считаются частью, как и сам Софрон, Эйнлагской русской церкви.
Вследствие чего было написано приглашение на конференцию Фриденсфельдтской церкви вместе с Ново-Софиевскими членами, имея в виду, что последние находятся в духовном отношении в союзе вспоможения с Фриденсфельдтской церковью. И затем, посланные на конференцию Фриденсфельдтской церковью два брата были приняты как депутаты, а не как гости.
На пункт третий, который по письму Софрона был первым, конференция возразила, что все пункты, обсужденные конференцией, никогда не касаются гражданского закона, следовательно, и не требуется утверждения законом. Но из возражения Софрона видно, что он конференции тем хочет угрожать, чтобы она не сделала решения против его воли. Конференция передает дело это на рассмотрение братьям, которые будут назначены комитетом вместе с Фриденсфельдтской общиной и просит, чтобы братья Ново-Софийские сохраняли союз мира с братьями всех других церквей нашего братского союза, не обращая внимания на предложения Софрона, который не склонен к миру.
XVII. О взыскании долгов.
Конференция решила так: каждый член нашей церкви не должен без ведома местной церкви обращаться для взыскания долгов к гражданскому суду.
XVIII. О процентах.
Конференция решила так: каждый член нашей церкви, давший денег бедному человеку, не должен брать процентов ни в каком случае; а кто дает кому на торговлю или на другой оборот, тот не должен брать более шести процентов.
Потом был перерыв на один час.
XIX. О прислании депутатов на конференции.
Предложен был вопрос: обязательно ли для каждой общины, находящейся в союзе, иметь своих представителей на конференции? Удовлетворяться ли, если предложения делаются письменно?
Конференция единогласно решила: если общины желают оставаться в союзе с другими общинами, то они должны прислать на конференцию своих депутатов обязательно, допускаются исключения только в уважительных случаях.
XX. Как поступить с членами, которые на совещательном собрании выражаются оскорбительными словами.
Если член на совещательном собрании не может воздерживаться от оскорбительных слов, то он получает в двух случаях предостережение, а в третьем ему запрещено будет говорить, пока он не исправится в своей ошибке.
XXI. О послушании малолетних детей относительно посещения собраний и воскресной школы.
Об этом вопросе было много обсуждений и конференция решила, что детей должно воспитывать в страхе и в наставлении к Господу. Пока дети еще находятся в подчинении родителей, то последние должны употреблять все средства, любовью и страхом, чтобы их дети посещали богослужебные собрания, а тем более до 14-летнего возраста воскресную школу.
Брат Вилер поощрял всю конференцию, чтобы более обращено было внимание на воспитание детей, потому что дети суть наше сокровище, за которое мы должны отдать отчет своему Небесному Отцу, как мы заботились об этом таланте, порученном нам Господом. Конференция приняла вышеизложенные пункты во внимание, чтобы всеми силами стараться воспитывать детей своих для Царства Небесного.
XXII. Могут ли пресвитеры решать дела без участия и без ведома церкви.
Конференция решила так: ни в каком случае пресвитер не имеет права делать какое-либо братское дело без ведома и согласия церкви, но всякое дело нужно предложить церкви. Пресвитер не имеет права без ведома и согласия церкви отлучать из церкви, принимать, крестить, венчать, хоронить и т. д., а все должен делать с согласия церкви.
XXIII. Где будет конференция на будущий год.
Конференция решила так: предложить Владикавказской церкви, не желает ли она конференцию иметь в своем районе? Если согласна, то туда определить ее. В противном случае назначить съезд конференции в Херсонской губ., если возможно в с. Старом-Данциге.
С этим вопросом кончилась наша первая самостоятельная русская конференция. Конференция с чувством глубокой благодарности Богу поручила брату И. Каргелю, как представителю Санкт-Петербургских братьев, последним выразить сердечное спасибо за значительное пожертвование в нашу миссионерскую кассу. Благодаря этому обстоятельству, нам возможно было увеличить число наших сотрудников в деле евангелизации.
Да благословит Господь их за это благодеяние и всех наших друзей и братьев из немецких общин, которые щедро пожертвовали и пособили в проповеди Евангелия, за что мы и их весьма обязаны благодарить, что поручить брату И. Вилеру. Бог наградил нас в изобильной мере Своим присутствием и обрадовал нас тем, что мы могли все дела обсудить, сохраняя союз мира.
В молитве были высказаны чувства благодарности с той сердечной просьбой, чтобы Господь благословил все наши заботы в винограднике Своем, чтобы наши работающие братья были одарены всеми орудиями для распространения воли Господней и уничтожения всех козней диавольских, дабы вскоре увидеть, как все царства сделаются царством нашего Иисуса Христа! Он, Бог наш во Иисусе Христе, да совершит все для славы великого имени Своего ко спасению Своих избранных по неизреченной любви вовеки. Аминь.
Закончена была конференция 1 мая в 5 часов после обеда» (Епископ Алексий, «Материалы для истории», стр. 569-584).
Можно заметить, что главным вопросом конференции было благовестие. Из того, что решался вопрос об осуждении духа прыгунства, видно, что это движение доставило им немало переживания. Даже на конференции не все присутствующие могли проголосовать за осуждение этого явления.
Следует также обратить внимание, что участники конференции почти склонились к тому, чтобы допускать до участия в Вечере Господней крещенных в детстве. Однако на следующей конференции все же решили не участвовать в преломлении хлеба вместе с ними.

Статистика

Для общего представления о развитии дела Божьего, приводим некоторые статистические данные. При этом оговоримся, что они взяты из православных источников. Это значит, что сюда скорее всего входят и малолетние члены семьи.
К тому же, православные, в основном, не отличали баптистов от штундистов, поэтому данные включают и тех, и других.
В Елизаветградском уезде к 15 марта 1871 г. штундистов было 108 мужского и 116 женского пола, что равно 224.
Из рапорта № 46 Елизаветградского исправника:
«В 1881 г. в Херсонском уезде 337 муж. и 317 жен. = 654. В Елизаветградском уезде 596 муж. и 402 жен. = 998. В Одесском уезде 287 муж. и 293 жен. = 580 и 371 детей. В Тираспольском уезде 68 муж. и 72 жен. = 140. В Ананьевском уезде 230 муж. и 220 жен. = 450. В Александрийском уезде 51 муж. и 90 жен. = 141. Всего в Херсонской губернии 3334 души».
Из письма Херсонского губернатора Новороссийскому генерал-губернатору от 1881 г.:
«В Киевской губернии в этом году было 170 семейств 591 душа — баптистов; 252 семейства 1086 душ — штундистов, всего 1677 душ.
В 1883 году штундисты существовали в семи уездах Киевской губернии: Киевском 106 человек, Васильевском 48; Звенигородском 508; Сквирском 88; Уманском 8; Тара-щанском 1190; Чигиринском 104. Общее число сектантов в означенных уездах определялось в 2052 человека».
Профессор Буткевич в книге «Обзор русских сект» дает такие сведения (стр. 438):
«В восьмидесятых годах прошлого столетия штундизм охватил уже весь юг и центральные губернии России. Штундистские общины (и даже в значительном числе) существовали уже, как это видно из всеподданнейших отчетов обер-прокурора Св. Синода за 1873-1885 гг., в следующих губерниях: Волынской, Подольской, Екатеринославской, Таврической, Полтавской, Орловской, Бессарабской, Воронежской, Харьковской, Калужской, Пензенской, Рязанской, Нижегородской, Тамбовской, Оренбургской, Самарской, Саратовской, Смоленской, в земле Войска Донского и даже в Москве».
К этому перечислению следует добавить Херсонскую и Киевскую губернии, а также весь Кавказ.

Глава 5. Эпоха Победоносцева

Период с 1880 по 1905 гг. нередко называют эпохой Победоносцева потому, что в это время обер-прокурором священного синода был Константин Петрович Победоносцев (1827-1907). Эти годы отмечены особо жестокими преследованиями возрожденных христиан.
Святейший правительствующий синод был учрежден в России Петром I в 1721 г. Он ведал церковными делами и подчинялся царю. Синод пользовался законодательной властью и юридическими правами в делах, относящихся к сохранению и распространению православной веры.
Надзор за деятельностью Синода осуществял обер-прокурор. С 1835 г. обер-прокурор, как представитель духовного ведомства, был приглашен в Государственный совет и Комитет министров по духовным делам и таким образом замещал представителей духовенства.
Заняв в 1880 г. пост обер-прокурора, К. П. Победоносцев в течение 25 лет вел упорную и жестокую борьбу с евангельским движением.

Законодательство

В первое время возникновения евангельско-баптистского движения, на штундистов и баптистов распространялись законы, изданные еще раньше, в отношении старообрядцев и других сект, которые с самого начала терпели жестокие преследования. Но постепенно к баптистам стали относиться более терпимо.
Приводим ряд законов, касающихся веры, которые действовали в России во время зарождения евангельско-баптистского движения.
«В феврале 1864 г. был учрежден, по Высочайшему повелению, Особый Временный Комитет под председательством графа Панина для выработки норм, общих всем сектам.
16 августа 1864 г. были Высочайше одобрены окончательные заключения комитета, на коих я остановлюсь более подробно и постараюсь привести их полностью, так как эти предначертания комитета послужили канвою для административных мероприятий и легли в основание всей дальнейшей системы общего законодательства и по старообрядчеству и по сектанству…
I. Разделить все секты и толки раскольничьи на более или менее вредные. Сектами более вредными почитать те, которые в противность учения святой соборной апостольской церкви:
а) не признают пришествия в мир Сына Божьего, Господа нашего Иисуса Христа;
б) не признают никаких таинств и никакой власти, Богом поставленной;
в) допускают, при наружном общении с церковью, человекообожание;
г) посягают на оскопление себя и других, на основании богохульного учения;
д) отвергают молитву за царя;
е) отвергают брак или допускают срочные или временные супружеские союзы.
Все прочие секты и толки признавать менее вредными…
II. В отношении общегражданских прав даровать раскольникам по различию сект следующие облегчения:
1) Признать не подлежащими оспариванию супружеские между ними союзы…
2) Разрешить выдачу раскольникам видов на отлучки внутри империи, на общем основании, кроме тех последователей более вредных сект, которые будут обличены в распространении своих заблуждений…
III. В отношении исполнения духовных треб и богослужения не предоставлять последователям сект, более вредных, никаких в существующем порядке облегчений и не допускать открытых сходбищ их для молитвы, но сего не распространять на сходбищах в домах, не соединенных с преступными действиями или противозаконным умыслом, достаточно обнаруженным, и не подвергать таких сходбищ преследованиям, если ими не нарушены общие правила благочиния и общественного порядка. Равным образом уставщиков и наставщиков сих сект предавать суду только в случае распространения их заблуждений или других преступлений, или проступков, подлежащих наказанию по законам уголовным или полицейским.
Для раскольников же менее вредных сект допустить следующие облегчения:
1) Дозволить раскольникам менее вредных сект творить общественную молитву, исполнять требы и совершать богослужение по их обрядам как в домах, так и в особо предназначенных к сему молитвенных зданиях и на кладбищах, при том непременном условии, чтобы не было публичного, соблазнительного для православных, оказательства раскола.
2) Публичным оказательством раскола, соблазнительным для православных, признавать: а) крестные ходы и публичные процессии в церковных облачениях; б) употребление, вне домов и молелен, церковного и монашеского одеяния и публичное ношение икон, и в) раскольничье пение на улицах и площадях.
3) На кладбищах дозволять при погребении творить молитву по принятым у раскольников обрядам с пением, но без употребления церковного облачения…
8) Принять за правило, что выше означенные даруемые раскольникам менее вредных сект облегчения предоставляются тем сектаторам, которые сами будут просить о них, признавая себя по своему вероучению принадлежащими к сектам менее вредным. Причем требовать от них заявления, что они будут свято исполнять те условия, на основании коих признаются принадлежащими к толкам более близким к исповеданию православной церкви и будут воздерживаться от всякого распространения своих веровании между православными…» (В. И. Ясевич-Бородаевская, «Борьба за веру», стр. 11 -18).
Хотя изданные законы немного облегчили положение христиан, это все же была далеко не свобода. Следует обратить внимание, что облегчение предоставлялось только тем, которые просили об этом и обещали исполнять предписываемые условия и не распространять своих убеждений. Одно это уже не давало истинным последователям Христа воспользоваться предоставленными льготами.
Надо учитывать и то, что применение того или другого закона в вопросах религии, часто больше зависит от настроенности властей, чем от сути закона.
«…27 марта 1879 г. вышел циркуляр министра внутренних дел Макова (поэтому его называют маковским.- Прим. ред.), который гласил, что «государственный совет, рассмотрев представление Министерства внутренних дел о духовных делах баптистов, мнением положил, в дополнение надлежащих статей свода законов, постановить:
1) Баптисты, на основании ст. 44 основного государственного закона, беспрепятственно исповедывают свое вероучение и исполняют обряды веры по существующим у них обычаям. Общественное богослужение они отправляют в домах устроенных или отведенных ими для сего, с разрешения губернатора.
2) Избранные баптистами духовные наставники (старшины, учителя, проповедники) могут совершать обряды и произносить проповеди не иначе, как по утверждении в сем звании губернатором. Духовные наставники из иностранцев обязаны принести присягу на верность службы во время пребывания их в России.
3) Метрические записи браков, рождений и смерти баптистов ведутся местными гражданскими властями.
…Законодательный акт этот был как бы ответом на ходатайство новоменнонитов и повторением уже существовавших в основных законах льгот, дарованных вообще всем баптистам, которыми издавна уже пользовались не только немцы, но и латыши, эстонцы, французы и вообще баптисты всех национальностей, за исключением русских баптистов, которым воспрещено было «по своему» верить и мыслить. Циркуляр от 27 марта 1879 г. окрылил надеждами и русских баптистов» (В. И. Ясевич-Бородаев-ская, «Борьба за веру», стр. 286-287).
Вначале этот закон был принят, как относящийся и к русским баптистам. Во многих местах утвердили пресвитеров и разрешили строить молитвенные дома, но потом стали разъяснять, что он относится только к баптистам, не вышедшим из православия.
«Что же дал в результате циркуляр от 27 марта 1879 г.? Для начальствующих вполне ясно обозначалась группа украинцев, отпавших от господствующей церкви, которая уже не скрываясь, в силу фиктивного права, выступила, как готовая отдельная община, прося себе законных прав; что же касается обойденных и обманувшихся в своих ожиданиях баптистов, то у них осталось лишь жгучее чувство разочарования за несправедливости и обиды» (В. И. Ясевич-Бородаевская, «Борьба за веру», стр. 289-290).
3 мая 1883 г. вышел еще один закон. Но и он почти ничего не сделал в пользу наших братьев.
«Что же дал закон от 3 мая 1883 г. сектантам? Получив, как мы видели уже, хотя и слабые, но все же права на молитвенные собрания, сектанты стали пользоваться этими правами, опираясь на закон от 3 мая 1883 г. Тогда к сектантам начали применять разные административные мероприятия: разъединяли путем ссылки членов семьи, подрывая этим благосостояние сектантов, отнимали детей и имущество; наконец, в Киевской губернии в начале 90-х годов, произвол и насилие над сектантами достигли невероятных размеров: они привлекались к ответственности за всякие пустяки. Произвол над ними доходил до того, что сектантам запрещалась не только отлучка на заработки, но и самый выход из хаты по собственному селу был до чрезвычайности затруднен. Жизнь делалась невыносимой. К сектантам применялись мероприятия, которых даже нельзя назвать административными, так как хотя они и производились администрацией, в лице становых, урядников, старшин, сотских и десятских, но носили уже характер пыток. Так, например: сектантов Киевской губернии, Васильковского уезда, с. Снегиревки, Антоновки и др., зимой выгоняли далеко в степь к глубоким оврагам для физического угнетения, надеясь, по-видимому, что с разбитыми физически легче справляться. Возвращая в лоно православия, выгоняли их на принудительные работы, заставляя с рассвета и до глубоких сумерек голыми пригоршнями насыпать во время лютых морозов снег — женщин в подолы юбок, мужчин — в подолы тулупов и переносить эту бессмысленную ношу на далекое расстояние, где эти страдальцы должны были спускаться в овраги и там высыпать снег… И так с утра до вечера «работали» эти труженики Божьи под наблюдением урядников, сотских и прочих мелких властей, тут вволю издевавшихся над беспомощными людьми. В сумерки, по возвращению в село, несчастных ставили в ряд у волости, на морозе, с приказанием вытягивать руки; двое стражников держали руки, один — голову, и начинались новые издевательства. Выносили водку и, зная, что сектанты вовсе не пьют и не курят, старались насильно всунуть «цигарку» в рот и залить водки в глотку. Натешившись вдоволь, водку выпивали сами стражники, разбивая пустые бутылки о головы сектантов. По ночам в окна сектантских домов сыпались груды камней, ломали двери, окна, врывались в хаты, разбирали печи, и, избив хозяев, безобразники уходили, оставляя объятых ужасом малых ребят и взрослых в стуже. И под таким страхом приходилось жить ежечасно и ежеминутно! Наступала весна. Радетели-ревнители православия ловили на улице сектантов и палками загоняли по шею в пруд во время половодья, держа их там подолгу и всячески издеваясь над ними. Летом же, женщин гоняли босыми по колючему бурьяну, доколе ноги не покрывались потоками крови, насиловали безнаказанно женщин, в холодных насмерть забивали мужчин. Право, дух захватывает, когда вспоминаешь об этих ужасах, которые можно лишь сравнить с временами инквизиции и пыток! И ведь все это было не так давно: в начале 90-х годов, и многие, многие из этих страдальцев живы и поныне… Кто из них побывал и в сумасшедшем доме, а кто и здоровье потерял…
Почти те же приемы практиковались и в других губерниях. Так, например, в с. Александрополе, Хорошевской волости, Павлоградского уезда, Екатеринославской губернии, сектантов «били палками, дрючками, железными крючками, вытаскивали за волосы на улицу, рвали на них одежду, забивали рот и нос грязью, топили в лужах, зарывали в землю, раздевали женщин донага и били их вилами и батогами».
Таковы подлинные слова обвинительного акта! Это избиение происходило 31 мая 1885 г., и с теми же приемами побоище повторилось и 1 августа того же года.
Занимаясь в течение многих лет изучением религиозного движения в России, и имея много документов о том страшном смутном времени, здесь я лишь слегка приподняла завесу» (В. И. Ясевич-Бородаевская, «Борьба за веру», стр. 34-37).
Самый жестокий для нашего братства закон вышел 4 июля 1894 г. Он провозглашал «штунду» одной из наиболее опасных и вредных сект в церковном и государственном отношении.
Начиная с 1879 г., вышедших из православия не признавали за баптистов, а именовали штундистами, просто штундой или штундо-баптистами, чтобы не дать им возможности пользоваться законом о свободе вероисповедания баптистов. Укоренившееся название давало право применять к этим общинам закон, изданный 4 июля 1894 г.

Ссылки

1 марта 1881 г. народовольцы убили императора Александра II. После него престол занял Александр III. Он, как говорили, «верил только в полицейскую дубинку». Это в полной мере испытали на себе баптисты, штундисты и другие евангельские течения.
«С 1890 г. правительство стало ссылать административным порядком административно-ссыльных в местечко Герюсы Елисаветпольской губернии.
Первые административно-ссыльные, присланные туда на Пасху, в 1890 г., были: из Киева — Созонт Капу-стинский, из Волынской губернии — Ананчук и Вотюк. Затем, в 1892 г., в Герюсах собралось около 40 человек, сосланных сюда баптистских проповедников с разных концов России.
В духовном отношении и здесь полиция притесняла и не позволяла собираться вместе, так что сосланные уходили в леса и горы, чтобы вместе помолиться Богу. Некоторых из них, например, Капустинского, перевели в Тертер за то, что у него в квартире собиралось несколько братьев.
Тяжела была жизнь этих страдальцев, работу достать было трудно, потому что жители здесь крайне бедные и уходят сами на сторону на заработки. Некоторые братья перебивались, как могли, пробовали садить арбузы и капусту, но низшие чины полиции приходили ночью и уничтожали плоды их рук. Переписка их подвергалась контролю полиции и пособия доставлялись лишь окольным путем. Так мучились братья пять лет, до окончания срока их ссылки. Но как велико было их разочарование, когда, по прошествии этих пяти лет, полных лишений и страданий, срок их ссылки продлили еще на три года. Многие не выдержали и бежали в Румынию, иные пойманы были на границе и опять водворены на место их ссылки.
Другой центр для сосланных по суду, находился в Елисаветполе. Сравнительно с Герюсами, условия жизни сосланных здесь были несколько легче, но сосланных не оставляли и здесь в покое. По малейшему подозрению в пропаганде своих идей православным, или за попытку собраться и помолиться вместе, их ссылали в новое, иногда худшее, место. Так ссыльный баптист Степан Зиновьев, был переведен из Эривани в одно татарское селение, где он жил в конюшне вместе с буйволами, потому что мусульманин не принял его в свою саклю, где находилась его семья. Однажды татарин едва не убил его» («Баптист», № 46, от 9 ноября 1911 г.).
В этот тяжелый период, русских ссыльных в Герюсах посетил доктор Ф. В. Бедекер — неутомимый труженик Господень. Он приехал в Россию в 1877 г. сроком на три года. Имея особый подход к начальству, Бедекер мог проповедовать Евангелие во многих городах. Ему беспрепятственно предоставляли помещения для собраний.
Ф. В. Бедекер известен как ревностный посетитель тюрем. В течение 18 лет он один имел право посещать тюрьмы, лагеря и места ссылок. В 1890 г. он вместе с И. В. Каргелем проехал всю Сибирь до самого Сахалина, без устали проповедуя Христа и раздавая заключенным Евангелие.
Петербургские друзья выхлопотали для него документ, в котором говорилось, что он «специально получил поручение навещать русские тюрьмы и раздавать арестантам экземпляры Священного Писания».
Умер Ф. В. Бедекер 9 октября 1906 г.

Избиения

Страдали не только ссыльные, но и их семьи. Положение верующих на местах было порой невыносимо. Об этом свидетельствуют многие исторические документы. Вот, например, выборочные данные из книги «Борьба за веру»:
«Способ, о коем я говорю, заключается в том, что сектантов предписывается разгонять домашними средствами, путем насилия, колейно, без протоколов, в силу которых часто пред судом раскрывается ужасная действительность. Усердию «ревнителей православия» в данном случае не бывает границ: сектантов развозят и помещают после домашнего способа «возвращения в лоно православия» в земские больницы; но, случается, что их и не довозят до больницы, а доводят до того, что избитый с места расправы предстает, как это было недавно, пред лицом самого Господа Бога. И подобного рода злодеяния остаются безнаказанными!..
А вот что происходило в самое ближайшее время, 7 февраля 1904 г., в м. Вязовке Черкасского уезда Киевской губернии. Пишет, по уполномочию семей пострадавших, их единомышленник Сидор Лебединец: «Два местных брата, крестьяне Илья Мокиевич Селянка и Лука Антонович Хамко, были вызваны через городового в квартиру местного священника Покровской церкви, Василия Пащевского, для собеседования, которое производилось в присутствии: городового, обходного Марка Вовка и православного крестьянина Харитона Бондаря. Собеседование сопровождалось угрожающей речью священника заставить братьев силой возвратиться в православие. Угрозы такие неоднократно произносились священником и ранее по адресу всех братьев.
Собеседование окончилось около 10 часов вечера. Оба брата, в сопровождении вышеозначенного слушателя Бондаря, выйдя из квартиры священника, направились домой, но в нескольких шагах от оставленного ими дома священника были внезапно остановлены видимо поджидавшими их за углом четырьмя мужиками, закутанными большими платками, с целью остаться неузнанными. Все четверо были вооружены увесистыми кольями. Первый удар одного из них пришелся спутнику братьев — Бондарю, который после этого удара бросился бежать. Нападавшие его не преследовали; по-видимому, своим ударом они имели в виду заставить скрыться Бондаря, как могущего быть свидетелем. Оставшиеся оба брата подверглись тогда ожесточенному нападению своих врагов. После нескольких ударов, Лука Хамко, как более сильный, с трудом все-таки успел вырваться из рук своих мучителей и, под прикрытием ночной темноты, скрыться. Селянка же только тогда был оставлен, когда лишился чувств. Спустя некоторое время, придя в себя, Селянка, собрав последние усилия, дополз до ближайшей избы крестьянина Алексея Карася, на пороге которой вновь потерял сознание и так, не приходя в себя, в воскресенье 8 февраля, в 3 часа дня, в сильных мучениях умер в своей избе, куда был перевезен около 11 -12 часов дня. Приглашенный частно врач местной экономии (Иващенко) определил, что смерть Селянки произошла от сильных побоев: разбит череп, перелом костей и проч., равно и следствием побоев же оказались — перелом левой руки и масса кровоподтеков и у Луки Хамко. На заявление уряднику об этом случае, последний, записав лишь имя и фамилию убитого, предоставил братьям хоронить убитого без дальнейшего следствия. Но вся семья подала жалобу прокурору, и труп убитого не предавался земле впредь до приезда доктора и станового». Далее из письма выясняется, что «Илью Селянко похоронили с трудом, в присутствии пристава и доктора». Когда сектанты начали копать яму на кладбище, то священник прислал «грозных людей» и запретил рыть яму на кладбищенской земле, а потребовал, чтобы копали за кладбищенской канавой… I
Вот как описывается пострадавшими в одном частном письме избиение, бывшее 9 декабря 1902 г. в с. Виграеве, Киевской губернии, Каневского уезда. Оставляю текст автора в неприкосновенности. ‘
«1902 г. декабря 9-го дня в 11 час. ночи сельский староста Прохор Несторенко собрал 12 человек разбойничьей шайки: Устенка, Куклу, Пухлого, Латушкевича, Ивана и Павла Тарасенков, Моря, Храпача, Скоченко, Демяна Пухлого, Харченко и привел в дом собствыной Максима Гуриненка, в то время болевшего, где был и Савва Гуриненко. По дозволению старосты начали браница и начали рвать книги Святого Писания, Евангелие, Псалтирь и похулилися над Писанием. Потом приступают к нам и начали нас терзать, и наносить вдары железной палкой, и повытягували нас в сени, и в сенях били подборами и что только подскочило им в руки в то время там и били до тех пор, что нам только слышно как бы крыз сон страшные боли. Потом берут Максима Гуриненка, вытягуют на двор в одной рубашке, а на дворе тогда было очень холодно, 9 декабря. И берутся несколько человек за руки, и несколько за ноги, а остальные садятся на живот и тягают по дороге. А дорога тогда была очень струпка (гололедица). После этого берут и выбрасуют на грушу растючею. От Максима Гуриненка пошли до Андрея Хивренко в 1-м часу ночи и начали бить двери, отбили двери, вошли в дом, потом обращаются к Андрею и начанают терзать, бить, с намерением лишить жизни, не щадят. Потом берут и выводят на двор неодевшего и без сапог, и начали водить по снегу, и удары наносить кулачные и палками, свалили под ноги в снег и начали топтать сапогами, и бить до тех пор, что я вже и не помнил, что они со мною делали дальше, когда они разойшлися, то я прочувствовал и с большим трудом войшел в хату. А они достали водки и пришли обратно и начали заливать насильно водкой, и насмехаться, говоря: «пущай тебя Бог спасет от наших рук, если ты на Его надееся». Обращались мы к начальству нащет этого убийства (т. е. избиения) и разного притеснения и вынуждения, но начальство на это никакого ответу не дает. И, уходя, они погрозили, что этим дело не кончится».
И действительно, через пять дней подожгли ночью и хату и клуню, в которой было, как видно из письма потерпевшего, 9 копен пшеницы, а в хате 10 мешков жита (ржи), и лишили таким образом несчастных людей и крова и имущества.
Вот другое письмо из Курской губернии Путивльского уезда, Казачанской волости, из села Казацкого, в котором в течение последних двух лет происходят систематические избиения сектантов во время рождественских праздников. Собралась и здесь необузданная толпа во главе со старшиной Роденко и начала издеваться и истязать сектантов. Вот как описывают это сами потерпевшие сектанты: «Забрали нас на санки и отвезли в волостную карцию и сидели в карции до 12 часов ночи; входит волостной старшина Роденко и забрал Цибиных в волостное присутствие, потом Иосифа Цибина препоручил стоящнику и извозщику старшины Савелию Гузеву, а Сергею прочитал приказ от земского, что «поручено мне, волостному старшине Роденко, ваши письма разрывать и вас убивать», сию минуту начал бить кулаками в морду и сбил с ног и начал бить носаками в грудь, коленьми несколько раз, и начал спрашивать: «кому ты веруешь?» и я, Сергей Цибин, объяснил, что я верую в Господа нашего Иисуса Христа, а он еще больше начал бить железной кочергой и ушиб руку сильно и пробил голову и поднял и вывел на крыльцо и еще вдарил два раза так, что весь в крови и едва домой дошел. Также вызывает Иосифа Цибина и говорит: «Вот завтра пост, т. е. голодна кутя, а мне нада руки в кровь марать», и начал бить и збил на пол, наступил на шею ногой и взял от грубы (печь) полено — начал бить по спине и по бокам и выбросил за крыльцо и затворил дверь». Не буду продолжать — довольно и этого. Такими сценами насилия переполнена вся горькая жизнь сектантов.
Сектантов безнаказанно избивают, издеваются над ними и, в довершение всего, всегда и везде отбирают у них безвозвратно самое дорогое для них — Евангелие и вообще все книги Священного Писания; добиться же возврата этих дорогих для них книг почти невозможно.
Так, например, в феврале 1896 г., по распоряжению пристава второго стана Киевского уезда, Трукова, полицейский урядник третьего участка, в сопровождении сельского старосты и сотского, производя обыск у жителей д. Ивки, Богуславской волости, Каневского уезда,- крестьян Автонома Лошака, Лаврентия Горовенко, Никиты Кривошеи и др. в числе 14 человек,- отобрал все находящиеся у них цензурные книги (8 Библий по 3 руб. 50 коп., несколько Псалтирей, календарь с молитвенником, славянский Псалтирь в 1 руб. 50 коп., несколько молитвенников, часослов 60 коп. и др. всего на сумму 57 руб. 50 коп.) и отослал к благочинному с. Юхны, Каранишевской волости. Несмотря на многократные просьбы потерпевших и прошения даже на имя Киевского генерал-губернатора, книги эти до сих пор не возвращаются…
Не могу здесь не упомянуть о возмутительном насилии над сектантами, по окончании одного из собеседований «в духе кротости и любви», миссионера Д. И. Боголюбова, в г. Богодухове, Харьковской губ., в 1903 г. По обыкновению, сектантам предложено было чрез полицию явиться на предстоящее собеседование; остальные же жители г. Богодухова оповещены были чрез объявление во всех церквах города. К семи часам утра собралось сектантов человек двадцать, мужчин и женщин. До двенадцати часов дня их продержали при полиции, в казарме, а затем перевели в сторожку при церкви и начали звонить в колокола Покровской церкви. Собралась тысячная толпа. И вот началось собеседование «в духе мира и любви», результатом которого явилось жестокое избиение сектантов рассвирепевшим народом пред окончанием собеседования в самой церкви.
Вот как описывают конец этого собеседования сами сектанты:
«Под конец беседы миссионер Боголюбов в заключение сказал: «Братья! Православные христиане! Сегодня православная церковь празднует «День Православия» — и всех еретиков, в том числе и штундистов, предает анафеме». И вся толпа закричала: «Анафема, анафема, анафема!..»
После этого, часа в 3-4 дня, при выходе из церкви, несколько мужчин и женщин, во главе с Чуписом и Кучерявым, начали бить всех нас, сектантов, тут же в церкви, и продолжали бить по улицам. Мы забежали во двор Петра Дорохова и заперлись в хате: я и Никон Мих. Харченко — этого били в церкви Чупис и другие погнавшиеся за нами толпой и перелезли через забор во двор Дорохова, разбили окна и влезли в хату; Кучерявый, братья Дороховы, Николай и другие били меня и др., вырвали у меня волосы, побили голову, лицо избили до крови — все было сине-багрово… а то били куда попало.
Побили еще: Елену Осадчую, Никиту Сав. Сухина, Карпа Ив. Латина и друг. Вас. Голубничего (умер осенью 1903 г.). Всего ни рассказать, ни описать нельзя, что происходило».
«Я, Христина Голубничая, лечилась от побоев и от боли головы — побит череп — у доктора Тулубьева Виктора Николаевича, в г. Харькове 7 месяцев. Волосы доктор сбрил, иначе нельзя было лечить…»
Положим, православные «ревнители» были привлечены к ответственности полицией за нарушение тишины и порядка, и понесли маленькое наказание; но разве таких «просветительных» результатов следует ждать народу, жажда к духовному просвещению которого вне всякого сомнения!
Просящему хлеба дают камень, и чуткое, отзывчивое сердце русского народа направляют в дурную сторону, ожесточают, превращают в зверя доброго по натуре простолюдина.
И местное духовенство, вместо того, чтобы влиять на такую разнузданную толпу в духе кротости и любви, умягчая их сердца,- относится к ней покровительственно, видя в этом «торжество» господствующей церкви; и в народе укореняется за подобными извергами своеобразное наименование «ревнителей православия». Постыдное для православия наименование!..
Много еще имеется у меня вопиющих документов, свидетельствующих о жестоких насилиях над сектантами, но пока ограничусь вышеприведенными.
Конечно, потомить сектантов в холодной, устроить собеседования, после которого воодушевленная «проповедью» толпа так называемых «ревнителей» изобьет и искалечит сектантов, наконец засадит в сумасшедший дом, что делается более или менее при домашней, более благоприятной для гонителей обстановке,- это дается легче, чем доказать по всем инстанциям правосудия, что намеченный баптист, малеванец, хлыст или прыгун — «штундист». И к каким только изощрениям в способах и приемах не прибегают и эксперты-миссионеры, и духовные обвинители при превращении самого безобидного сектанта в «злоумышленного штундиста»!..
У меня имеется множество писем из разных мест южной России, где одно описание избиения и терзания людей за молитвенное собрание тягостнее и ужаснее другого. Когда же избитая жертва решится упомянуть о существующем циркуляре, то получается беззастенчивый ответ: «А покажи циркуляр, тогда и бить не будем».
Требование не бить молящихся людей, а составлять протоколы, создало своеобразный обход этого циркуляра. В настоящее время во многих местах, вместо протоколов на месте во время сектантского богомоления,- ибо это, якобы, слишком утруждает составителей протоколов,- просто приглашается несколько «ревнителей», которые «удостоверяют», что им, мол, известно, что в таком-то доме собираются вообще сектанты. И вот на основании таких малодостоверных и неопределенных показаний составляется протокол «на веру», за подписью всех приглашенных «ревнителей», после чего документ этот посылается мировому судье, который и возбуждает против обвиняемых преследование.
Мне лично пришлось присутствовать 3 августа 1902 г. в г. Житомире на разборе дела крестьян-баптистов Кондрата Авдейчука и Кузьмы Полищука, привлекавшихся к ответственности по подобному фиктивному протоколу за молитвенное собрание, якобы происходившее 25 декабря 1901 г… Тяжелое и горькое чувство стыда за наше правосудие вынесла я, прослушав всю процедуру судопроизводства. Это был не суд, а жестокое издевательство над невинными и беззащитными людьми» (В. И. Ясевич-Бородаевская, Борьба за веру», стр. 64-67).
Читая эти сообщения, живо представляешь себе ужасное положение наших дорогих предшественников по вере: кто-то один или маленькая группа беззащитных христиан — перед возбужденной толпой «ревнителей православия», подстрекаемой на всякие жестокости… «Изобретательные на зло» (Рим. 1,30) делаются героями и совершают злодеяния не только безнаказанно, но с одобрением начальствующих и толпы. Эти факты истории дополняют список имевших место злодеяний по отношению христиан «в доказательство того, что будет праведный суд Божий» (2 Фес. 1,4-8).

Штрафы

Кроме жестоких избиений христиан, существовал еще один способ воздействия на беззащитных — тяжелые денежные штрафы или аресты до шести месяцев. Приводя целый список конкретных данных о подобных наказаниях, В. И. Ясевич-Бородаевская пишет:
«Таких судебных приговоров — и все на основании неопределенного понятия об «общественных молитвенных собраниях» — встречается множество, причем некоторые из них имеют результатом отнятие даже последней коровы у бедных людей, единственной кормилицы малолетних детей.
Так, в Херсонской губернии Одесского уезда, Ряснопольской волости, в д. Основе (Пасикова) особенно сильно преследуются христиане-баптисты, под именем «штунди-стов» за молитвенные собрания, как, например:
1) 1895 г. 8 января составлен протокол сельским старостою Никифором Глазуновым и сотским Макаром Романовым на 9 человек. Суд состоялся в марте 1895 г. Земским начальником 4 участка, Одесского уезда, сектанты присуждены — каждый к 10 руб. штрафу или двухдневному аресту. Обвиненные отсидели под арестом.
2) 1897 г. 2 февраля составлен протокол сельским старостой Никифором Глазуновым и двумя десятскими, Иваном Гончаром и Фомой Колодяжным на 16 человек. Суд состоялся в мае 1897 г. Тем же земским начальником все привлеченные присуждены к штрафу по 50 руб., или 22 дням ареста.
3) 1897 г. 2 февраля двумя десятскими — Иваном Гончаром и Семеном Рудоясом — отобраны три книги под заглавием: «Сборник духовных стихотворений», цена 2-6 руб., которые и до сих пор не возвращены.
4) 1898 г. 28 июля составлен протокол урядником Щегольковым и двумя десятскими — Иваном Гончаром и Фомой Колодяжным,- на 26 человек. Суд состоялся 30 декабря 1898 г. Тем же земским начальником они присуждены к штрафу по 50 руб. или 25 дней ареста. Отсидели под арестом в апреле — мае 1899 г.
5) 1899-г. 17 января составлен протокол тремя десятскими — Иваном Филимоновым, Ильей Поденком и Фомой Кутельвасом — на 52 человека. Суд состоялся 30 марта 1899 г. у того же земского начальника, и обвиняемые присуждены каждый к 50 руб. штрафа или 6 неделям ареста. Подали апелляцию в Одесский уездный съезд и там 29 июля 1899 г. приговор утвердили.
6) 1899 г. 7 февраля составлен протокол сельским старостой Онуфрием Кутельвасом и двумя десятскими — Григорием Лабуньским и Николаем Кутельвасом — на 43 человека; суд состоялся 22 июня 1899 г. у того же земского начальника, и все присуждены к штрафу по 50 руб. или к аресту на два месяца.
Если по каждому из таких протоколов обвиняемые должны платить по 50 руб. или сидеть под арестом 1,5-2 месяца, то они совершенно разорятся, хозяйства придут в окончательный упадок, а сами со своими семьями останутся нищими, в особенности же при таких трудных неурожайных годах, каким был в Херсонской губернии 1899 г., когда в полном смысле не было ни хлеба, ни сена.
26 человек из числа приговоренных в апреле — мае 1899 г. отсидели под арестом по 25 суток каждый, а в это время поденная заработная плата стояла 60 коп. на хозяйском продовольствии: значит, они потеряли — каждый не менее 15 руб., а всего 390 руб. Такие притеснения для рабочего не только тягостны и разорительны, но и невыносимы!
Одни из сектантов отсиживают по приговорам в тюрьме, а у других продают буквально все имущество. Вот несколько примеров на основании подлинных документов. По исполнительному листу земского начальника 5-го участка Тираспольского уезда, Херсонской губ., от 1 марта 1897 г. за № 124, приставом 2 стана того же уезда описано и продано имущество проживающих в д. Ижиц-кое, Горьевской волости, Тираспольского уезда, следующих лиц:
1) Крестьянина села Коса, Ананьевского уезда, Козьмы Костышина,- семья его из 7 душ: самому старшему 8 лет, а наименьшему 1 год. Он с женой оштрафован по 30 руб. итого на 60 руб.; для возмещения этого штрафа описаны и проданы единственная корова и телка, ясли и весь столярный инструмент, начиная с верстака и до последнего буравчика, так что Костышины остались без всяких средств.
2) Одесского мещанина Сазона Чорбы; семья его 7 душ: самому старшему 11 лет, а наименьшему 1 год. Оштрафован в 50 руб., для чего описана и продана последняя пара лошадей.
3) Григориопольского мещанина Дмитрия Вадовского, семья его из 4 душ; самому меньшему 1,5 года. За штраф в 30 руб. описана и продана последняя корова.
4) Одесского мещанина Василия Москаленко; семья его 4 души: самому старшему 8 лет, а наименьшему 3 года. Оштрафован в 30 руб., описана и продана единственная корова за 32 руб., стоящая 45 руб.
5) Еще пример. Крестьянин Орловской губернии, Григорий Захаров; семья его 11 душ: самому старшему 16 лет, а наименьшему 6 месяцев. Оштрафован в 30 руб., на пополнение коих описаны и проданы единственная корова и телка, стоящие, конечно, значительно дороже.
Публичная продажа всего вышеупомянутого имущества происходила 28 сентября 1898 г. при волостном правлении приставом 2 стана Тираспольского уезда Родионовым.
И таких примеров в практике сектантской жизни можно привести множество.
В ст. 45 т. 1, ч. 1 основных законов сказано: «Свобода веры присвояется не только христианам иностранных исповеданий, но и евреям, магометанам и язычникам».
А где же эта свобода веры для христиан Российской Г Империи?» («Борьба за веру», стр. 81-83).
1 ноября 1905 г. Константин Петрович Победоносцев ушел в отставку.

Съезды

3-6 апреля 1885 г. во Владикавказе проходила конференция баптистов, в которой участвовало 20 представителей поместных общин Кавказа, Саратовской, Таврической и Херсонской губернии. Председателем был И. Вилер, его помощником — В. Павлов.
На этой конференции, как и на предыдущих, первым стоял вопрос миссии. Были определены благовестники: В. Павлов, В. Иванов, П. Демакин, Н. Савельев, И. Густомясов, Г. Кушнеренко, Н. Четвернин, А. Стоялов, Ф. Балихин, В. Коло-дин, Н. Четвериков, М. Чечеткин, И. Рябошапка, Бабиенко, Т. Хлыстун, М. Ратушный, Базарный, Грива.
В первый день заседание продолжалось до часу ночи. В заключение И. Вилер и И. Рябошапка попрощались, намереваясь на другой день уехать. Председателем остался В. Павлов. Конференция выслушала отчет благовестников за прошедший год. Здесь же было решено, что участвовать в Вечере Господней могут только принявшие крещение в сознательном возрасте, а также постановили не совершать омовение ног. Участники конференции согласились не сотрудничать в деле благовестия с христианами, не принимающими крещение. Председатель союза И. Вилер, из-за гонения на него со стороны властей, в 1886 г. выехал в Румынию.
Следующая ежегодная конференция Союза баптистов проходила в Кубанской области с 26 по 30 декабря 1886 г. В ней участвовало 16 депутатов и 2 гостя. Председателем этой конференции был избран Д. И. Мазаев.
И. Вилер прислал участникам конференции письмо, в котором предлагал избрать Д. И. Мазаева председателем Союза баптистов. Однако по долгом рассуждении конференция оставила председателем И. Вилера, а Дея Ивановича Мазаева избрала помощником председателя.
На этой конференции был избран комитет из 9-ти человек, в который вошли представители общин Кавказского, Закавказского, Таврического, Никольского, Турковского, Херсонского, Киевского, и Екатеринославского уездов.
Были определены также благовестники на следующий миссионерский год. Братья И. Рябошапка, М. Ратушный и Т. Хлыстун не вошли в их число, потому что находились под строгим надзором.
В случае же ареста назначенных благовестников, решили сохранять за ними определенное содержание на все время заключения.
Председателю было дано право израсходовать из союзной кассы 300 руб. в год без согласования с советом.
С 29 декабря 1887 г. по 1 января 1888 г. состоялась очередная конференция под председательством Д. И. Мазаева. На ней была удовлетворена просьба И. Вилера об освобождении его от служения председателя Союза баптистов.
Умер И. В. Вилер в 1888 г. в Бухаресте.
На этой конференции пришли к согласию, что в общинах необходимо рукополагать пресвитеров, проповедников и диаконов. Притом: «весьма желательно, чтобы рукоположение пресвитеров совершалось с согласия годового собрания и соседних братств».
С 6 по 12 января 1889 г. в г. Никольске проходила следующая конференция. Участвовало в ней всего 19 человек. Руководил Е. М. Богданов, его помощником был Г. И. Мазаев.
На этой конференции рассматривались следующие вопросы: . 1. Состояние кассы.
2. Дело благовестия.
Назначили на следующий год благовестников: В. В. Иванова, П. Г. Демакина, Ф. П. Балихина, Л. Д. Примаченка, С. Е. Ка-пустинского, Акимочкина, Крезунова, Жируева, Н. Жулина, Г. Синицына, А. Мазаева, Г. Мазаева, Е. М. Богданова. Для Амура — М. Чечеткина и Я. Делякова.
3. Руководство союза.
Руководителем союза остался Д. И. Мазаев. Кроме того, от поместных общин в помощь руководителю было избрано 6 человек, по одному из уездов: Закавказского, Кавказского, Никольского, Таврического, Екатеринославского, Херсонского. Союзным кассиром остался Г. Мазаев.
4. О страждущих.
В союзе есть отдельная касса, из которой выделяются пособия ссыльным.
5. Собрать статистические данные со всего союза по некоторым причинам оказалось невозможным.
6. Предложение Гегберга участвовать в открытии миссионерской школы в Персии, отвергнуто.
7. Дела церкви.
Для сохранения полного единства решили принимать в члены церкви не иначе, как через водное крещение, несмотря на ранее принятое крещение. Отметили также, чтобы крещенные давали обещание впредь не участвовать в Вечере Господней с теми, кто не принадлежит к союзу.
27 марта 1890 г. состоялась еще одна конференция, после которой председателем союза остался Д. И. Мазаев, кассиром — Г. И. Мазаев. На следующий миссионерский год конференция назначила 18 благовестников.
В 1891 г. конференция проходила приблизительно 10-18 января. Руководил ею Д. И. Мазаев (?). Здесь одобрили издание журнала «Беседа», который начал издавать И. С. Проханов в 1889 г. Журнал был небольшим и печатался на гектографе.
По-видимому, из-за гонений долгое время конференций не было. Однако в дальнейшем упоминаются съезды: 1899 г. — в Царицыне; 1902 г. — в Ростове; 1903 г. — в Царицыне; 1904 г. — в Ростове; 1905 г. — в Ростове.
Председательствовал на этих съездах Д. И. Мазаев. На последнюю конференцию приехал Н. И. Воронин, но участвовать не смог — внезапно умер. На этом съезде были и представители из евангельских общин, в частности из Петербургской.
Надо сказать, что среди последователей В. А. Пашкова много потрудились братья И. В. Каргель, И. Г. Проханов и В. П. Степанов. Общины стали более организованные и в догматических вопросах ближе к баптистам. «Пашковцы» стали называться евангельскими христианами.
На съезде баптистов, проходившем в 1903 г. в Царицыне, были представители евангельских христиан от Киевской общины, а также «пашковцы», которым очень понравился съезд. Представители Киевской общины пожелали влиться в Союз баптистов, получили братское лобзание мира и, оставаясь евангельскими христианами, согласились трудиться вместе.
На этом съезде было решено: ради объединения, принять общее название — евангельские христиане-баптисты.
В июле 1905 г. в Лондоне проходил первый всемирный конгресс баптистов. В нем участвовали: Д. И. Мазаев, В. В. Иванов и В. Г. Павлов. Они рассказывали о жизни евангельских христиан-баптистов в России, о гонениях и благословениях народа Божьего.
Представитель нерусских баптистов в России барон Икс-куль сказал, что в России насчитывается 23 тысячи признанных баптистов (нерусских) и 20 тысяч не признанных — русских, которые уже много лет испытывают жестокие гонения.

Глава 6. Период относительной свободы

Законы о свободе совести

17 апреля 1905 г. Николай II подписал Указ об укреплении начал веротерпимости, а 17 октября 1905 г. — Манифест о свободе совести, слова, собраний и союзов.
17 октября 1906 г. вышел Указ о порядке образования старообрядческих и сектантских общин.
До издания этих законодательных актов евангельские верующие были бесправны и терпели всякие репрессии. Теперь же они получили некоторые права, но далеко не все, предписываемое в указе от 17 октября 1906 г., было приемлемо для живого христианства.
15 января 1907 г. в Петербург для обсуждения этого указа съехались представители евангельских христиан-баптистов, пресвитериан и молокан. Председателем съезда был избран И. В. Каргель, его помощником — Д. И. Мазаев.
Обсудив указ, съезд направил Министру внутренних дел пояснительную записку, в которой были изложены необходимые изменения.
В журнале «Баптист» (№ 10, 1908 г.) председатель союза баптистов Д. И. Мазаев пишет так:
«Когда после обнародования указа 17 октября 1906 г. были изданы временные правила, то братья увидели в них нечто, с чем нельзя согласиться. Особенно чувствительным нервом в сем случае оказалась Киевская община евангельских христиан, которая сейчас же ударила в набат и созвала известный по своей безрезультатности районный съезд. Вслед за ней созвала съезд Петербургская община тоже евангельских христиан, но съезд общий, на котором были и евангельские христиане другого направления, т. е. крестящие детей, и были баптисты, которые занимали очень видное место и имели на ход дела очень сильное влияние.
Съезд заседал несколько дней, пересмотрел все пункты временных правил и высказал свои солидно обоснованные желания, изменения некоторых пунктов этого закона, поручив затем представить куда следует ходатайство съезда членам Петербургской общины. Съезд разъехался в уверенности, что уполномоченные им лица сделают остальное.
Прошел год, а дело не было сдвинуто даже с места и почему? — А потому, что от уполномоченных потребовали вероучение, которого у них не было, а говорить у выдающихся представителей власти, как они говорят это в других местах — в глухих деревнях, что их вероучение — Новый Завет, было нелегко, равно как не было легко приложить к петиции или книгу Нового Завета, или какого-нибудь живого толкователя, то они рассудили оставить дело без движения, несмотря на то, что стараниями баптистов все было подготовлено, и они выслали свое вероучение. Вот что значит — вражда против вероучения, против писаной бумаги!..
Съезды Киевский и Петербургский одинаково высказывались за необходимость изменения многих статей этого закона и единогласно высказывали необходимость ходатайства в этом направлении, в результате же явилось то, что не успели еще возбудить как следует ходатайства, как уже начали взапуски утверждаться (регистрироваться.- Прим, ред.) по тем правилам, которые сами два раза перед тем признали для себя неподходящими».
«Несмотря на закон веротерпимости, гонения на евангельских христиан-баптистов на местах продолжались от арестов до избиения и закрытия молитвенных домов.
Так после Всероссийского миссионерского съезда, проходившего в начале мая 1908 г. в Киеве, Киевская община христиан евангельского исповедания неоднократно подвергалась, как со стороны местной полиции, так и со стороны губернской власти, преследованию и ограничению в льготах, предоставленных ей указом от 17 октября 1906г.
Так 9 августа с. г. молитвенный дом Киевской общины по ул. Жилянской 104 был закрыт только потому, что собрание посетило несколько евреев и слово говорил брат еврей.
Община сняла другое помещение, на Подоле, в Контрактовом доме, но власти закрыли и это помещение под предлогом, что и здесь на собрании присутствовали православные, которых запрещено совращать».
Один из видных работников на ниве Божьей С. А. Акимочкин пишет в «Баптисте» (1908 г.) следующее (выборочно и сокращенно):
«По моему личному убеждению отнюдь не следовало бы никому из наших братьев возбуждать перед органами ходатайств об образовании и утверждении общин на основании закона от 17 октября 1906 г. до тех пор, пока закон, проведенный через Государственную Думу в новом виде, не будет утвержден окончательно. Мы веруем, что тайна домостроительства Божия и внутреннего управления церковью находится исключительно в ведении нашего великого Первосвященника Иисуса Христа и управляется Им посредством Святого Духа. Всякое же человеческое вмешательство может только вредить делу, ибо те, которые нас не знают, не могут, следовательно, верно нас понимать и правильно судить о нас и наших делах и тем более о нашей вере и наших понятиях.
Уступки настояниям и требованиям со стороны духовенства и власть имущих, практиковавшиеся в недавнем прошлом, легко могут иметь место и в настоящее время через допускаемое нами вмешательство в дела церковные светской власти».

Союз Евангельских Христиан

Так как образование Союза евангельских христиан тесно связано с Иваном Степановичем Прохановым, его организатором и руководителем, то необходимо поближе познакомиться с этим очень способным и энергичным служителем.
Родился он в 1869 г. во Владикавказе. Там же в восемнадцатилетнем возрасте принял водное крещение. В 1888 г. поступил учиться в Петроградский технологический институт. В это время он посещал общины «пашковцев».
В институте Проханов симпатизировал сторонникам движения «хождение в народ». Хотя слиться с ними он не мог, потому что они отвергали религию, но идея что-то делать для обновления общества крепко запала ему в сердце и не оставляла в течение всего последующего служения.
По окончании института в 1894 г., по инициативе Проханова, в Симферополе была организована евангельская коммуна «Вертоград» с целью показать, как вести хозяйство по-евангельски, и тем самым оказать влияние на общество. Однако эта коммуна просуществовала недолго.
Спасаясь от преследования, Проханов тайно ушел за границу и находился там несколько лет.
Вернувшись в Россию, «И. С. Проханов пришел к мысли о необходимости всестороннего обновления религиозной жизни русского народа, которое он называл духовной реформацией. Он имел глубокое убеждение, что «при всей желательности и необходимости… коренных политических и экономических реформ… истинное обновление России возможно только при условии духовного возрождения и самоусовершенствования каждой отдельной личности». В этом вопросе Проханов с самого начала встретил непонимание со стороны руководителей русских баптистов.
Последние считали, что главное в труде на ниве Божьей — это спасение душ, а «все остальное приложится». Религиозное обновление жизни русского народа, или реформация, но не в западном ее понимании, а в которой бы соединились индивидуальность русского народа и его свободное духовное творчество,- вот какую задачу ставил перед собой И. С. Проханов» («История ЕХБ в СССР», стр. 148-149).
Неудивительно, что руководители Союза баптистов не понимали Проханова. Истинная церковь не строит рай на земле. Она зовет людей выйти ко Христу за стан, нося Его поругание (Евр. 13, 13). Мы призваны не исправлять этот мир, лежащий во зле, а направлять людей к Богу.
Идея Проханова заключалась в другом. Черпая истины из Библии, он хотел влиять на общество с целью сделать его более нравственным, более успешным в своем хозяйствовании.
«Конечно, с идеей можно не соглашаться, ее можно подвергать критике с религиозной точки зрения, но нельзя слишком поспешно осуждать за идею. И все же в 1906-1911 гг. именно таковым было отношение к Проханову со стороны руководства Союза баптистов» («История ЕХБ в СССР», стр. 149).
В августе 1908 г., в отсутствие И. В. Каргеля, пресвитера Петербургской общины евангельских христиан, И. С. Проханов проявил инициативу и произвел разделение. Под его председательством, 26 ноября 1908 г. примерно две трети членов зарегистрировались в органах власти.
«Первая община была организована по образцу христиан-баптистов и мало чем отличалась от их устройства. И все же И. С. Проханов, не желая зависеть от руководства Союза баптистов, хотел иметь свободу действия для осуществления своей заветной цели — религиозного обновления жизни русского народа «для создания… свободной и уравновешенной государственной жизни».
В скором времени для этой цели был образован Русский евангельский союз» («История ЕХБ в СССР», стр. 15,1).
Это был еще не тот Евангельский союз, который организовали впоследствии. Русский евангельский союз должен был состоять из верующих разного вероисповедания.
В задачи союза входило:
«Содействие объединению всех евангельских верующих в духе, слове и на деле путем устройства молитвенных собраний, съездов; обмен духовным опытом. Ревностное привлечение к союзу всех ищущих истину людей.
Членами союза могли быть все, кто сочувствует его целям и задачам и исповедует основные евангельские догматы. Во всех остальных вопросах христианской веры и в особенности в отношении внешних проявлений веры и церковного устройства членам союза предоставлялась свобода.
По своей сути Русский евангельский союз не был союзом церквей, объединенных общим церковным устройством, а союзом отдельных верующих, объединенных на основе общности понимания главных вопросов веры и деятельности, направленной на достижение конкретных целей. Поэтому членами союза могли быть лица, принадлежащие к различным церквам и церковным организациям. В этом отношении союз имел сходство со Всемирным евангельским альянсом (союзом), образованным в 1846 г.
Вскоре в Петербурге сложился круг лиц, заинтересованных в образовании союза. На одном из собраний членов этого круга было принято обращение к верующим, опубликованное 4 декабря 1906 г. и подписанное И. В. Каргелем, П. Н. Николаи, А. М. Максимовским, В. X. Оффенбергом, И. С. Прохановым, Н. А. Гойером. В июне 1907 г. Проханов составил проект Устава Русского евангельского союза, который был одобрен и подписан двадцатью семью верующими, представлявшими различные сословия, начиная от генералов и советников и кончая мещанами и крестьянами, и принадлежавшими к различным христианским вероисповеданиям» («История ЕХБ в СССР», стр. 152).
А. М. Мазаев по поводу образования этого союза писал: «Это уже совершенно непонятно и… ум отказывается понимать этот… союз… Состоять членом церкви баптистов или православных и в то же время быть членом Евангельского союза».
Этот союз во многом похож на современное движение Лозанны.
Еще одно свидетельство из «Истории ЕХБ в СССР» (стр. 158):
«Однако И. С. Проханов, вдохновленный идеей духовного преобразования, предвидел, что он не будет понят руководством Союза баптистов, поэтому он приступил к формированию Союза евангельских христиан из имевшихся церквей евангельских христиан в Крыму, на Украине и в Петербурге».
С 14 по 26 сентября 1909 г. в Петербурге, с целью объединения общин евангельских христиан во Всероссийском масштабе и создания отдельного союза, И. С. Проханов по официальному разрешению организовал первый Всероссийский съезд евангельских христиан.
Собралось 19 представителей от общин.
Председателем съезда был избран И. С. Проханов, его товарищем — И. Ф. Гоцкий, а секретарями — Т. А. Ефимов и Д. И. Белоусов.
На съезде обсуждались следующие вопросы:
1. Представление Государю императору благодарственного адреса за дарованную русскому народу свободу совести.
2. Проект Устава союза евангельских христиан и вероучения.
3. Вопросы, связанные с устройством общин.
4. Приветственные письма в сродные союзы и общины. На съезде также было решено выработать проект устава
библейского института, организовать 6-недельные библейские курсы, учредить печатный орган.
Вот какую благодарность написал съезд императору:
«Благодарственный адрес государю императору.
«Великий Государь земли Русской. Великие акты твоей Царской воли: от 17 апреля и 17 октября 1905 г., переполняют радостью сердца многих миллионов русского народа, неразрывную часть которого составляем мы, евангельские христиане, будучи «плотью от плоти его» и «костью от кости его». Наша радость усугубляется твоим указом от 17 октября 1906 г., который положил непоколебимое основание религиозной свободе, дав возможность русским гражданам не только отправлять общественное богослужение, но и устраивать свою общественную жизнь «согласно велениям своей совести». Собравшись в первый раз для обсуждения своих нужд по почину первой легализованной в столице нашей общины, мы, представители общин евангельских христиан России, следуя заветам Христа и Апостолов, возносим горячие молитвы о благоденствии твоего царствования на благо русского народа.
Да даст тебе Всемогущий Бог радость видеть осуществление всех великих твоих предначертаний».
Подписали председатель и все участники съезда.
Государь император Николай II на поднесенном Его Императорскому Величеству, через министра внутренних дел, всеподданнейшем адресе съезда, о воодушевляющих его верноподданнейших чувствах, собственноручно начертал: «Прочел с удовольствием»».
Второй Всероссийский съезд евангельских христиан проходил с 28 декабря 1910 г. по 4 января 1911 г в Петербурге. На нем присутствовало 62 человека — 47 делегатов и 15 гостей.
На второе заседание явились представители власти: чиновник департамента духовных дел иностранного исповедания господин С. Д. Бондарь и один из старших членов петербургской полиции. Они сели за стол по левую сторону председателя съезда. Были также и представители печати.
Иван Степанович Проханов предложил все практические вопросы решать большинством голосов, а догматические и духовные — не менее 2/3 голосов.
На этом съезде обсудили и приняли Устав союза и Вероучение евангельских христиан.
Обращает на себя внимание то, что Союз баптистов возник постепенно, из необходимости: духовная жизнь вела к этому, и он отвечал потребностям жизни и служения Господу. Союз евангельских христиан образован кипучей деятельностью человека, который подвизался и в образовании Союза христианской молодежи, и Русского евангельского союза, а теперь еще и Союза евангельских христиан.
Вот что пишет об этом журнал «Баптист» (№6-7, 1925г.).
«Союз евангельских христиан в России образовался в 1908 г. и в течение четырнадцати лет, в лице председателя И. С. Проханова, входит во Всемирный союз баптистов, в котором И. С. Проханов состоит вице-президентом по назначению от комитета Всемирного союза баптистов.
Между тем, в течение всего этого времени, а за последнее время особенно, вся деятельность Союза евангельских христиан направлена против баптистов. Причем эта работа производится повсеместно в порицании наименования «баптист», как «чуждого русскому слуху», затем в образовании новых групп евангельских христиан из бывших баптистов, отлученных в своих общинах или же ушедших оттуда не в мире».

Съезды баптистов

По разрешению правительства, в мае 1906 г. в Ростове-на-Дону проходил съезд баптистов. На съезде присутствовало 107 человек. Председательствовал Д. И. Мазаев, помощником был И. А. Голяев.
Прямо на съезде было рукоположено 10 благовестников.
Был избран комитет правления союза: Д. И. Мазаев — председатель, Т. А. Феофелов — кассир. Товарищи председателя — И. А, Голяев, И. С. Проханов, В. П. Степанов. Кандидаты в члены комитета — Г. И. Мазаев и Н. В. Одинцов.
Следующий съезд состоялся там же, в Ростове-на-Дону, в мае 1907 г. Делегатов было свыше 40. Председателем съезда был Д. И. Мазаев, товарищем председателя — И. К. Савельев.
Съезд рассмотрел и одобрил проект устава Миссионерского общества русских евангельских христиан-баптистов. Затем устав был передан комиссии: В. Г. Павлову, Д. И. Мазаеву и И. П. Кушнерову для обработки и распространения.
Было вынесено решение послать братьев в Тифлисскую и в Никольскую общины для умиротворения.
На этом съезде решили также объявить сбор пожертвований для организации миссионерской школы.
Председателем и кассиром Союза баптистов был избран Д. И. Мазаев, членами комитета: И. А. Голяев и В. П. Степанов.
В мае 1908 г. Всероссийский съезд баптистов проходил в Киеве. На нем присутствовало 56 человек. Председателем съезда был И. К. Савельев.
Съезд одобрил предложение В. А. Фетлера построить в Петрограде союзный дом русских баптистов и избрал правление союза: председатель — Д. И. Мазаев, товарищ председателя — В. Г. Павлов, члены правления — Н. В. Одинцов, В. В. Иванов и Т. А. Феофелов; кандидаты — В. А. Фетлер, И. К. Савельев и И. А. Голяев.
Разбирать жалобы в общинах и наводить порядок во всех делах поручили союзному правлению, которое может привлекать к этому других братьев по своему усмотрению.
Было единогласно принято предложение меннонитского братства на их средства послать А. Г. Раевского для упорядочения хоров в общинах.
Осенью 1908 г. в Берлине проходил Европейский конгресс баптистов. В его работе приняли участие и представители из России: В. Г. Павлов, И. А. Рыбалко, М. К. Кальвейт, Т. А. Феофелов, В. В. Иванов, В. П. Степанов, Ф. П. Балихин, Н. В. Одинцов, В. А. Фетлер и другие. Всего из стран Европы было 1800 делегатов.
В 1909 г. ежегодный съезд баптистов состоялся в Одессе. Первые два дня, 5-6 мая, прошли спокойно. Было предложение следующий день, праздник Вознесения Христа, провести с поместной общиной.
Рано утром более 200 верующих пришло на собрание. Неожиданно-нагрянула полиция вместе с православным миссионером М. Кальневым. Всех задержали. В. Г. Павлова приговорили к 2-м месяцам заключения, Назаренко — к одному месяцу, многих — к одной неделе.
8 мая братский съезд продолжился. В воскресенье, во время крещения, опять пришла полиция и арестовала всех за «незаконное сектантское сборище». Кравченко посадили на 2 месяца в тюрьму, а 28 человек — только на 7 дней.
Миссионер М. Кальнев в «Миссионерском обозрении» писал: «Конечно, сектанты не желают знать ни закона, ни властей и будут утверждать, что они страдают за Христа, а не за нарушение обязательных для всех постановлений».
В этом же году, с 27 сентября по 7 ноября, в Ростове-на-Дону проходил еще один съезд баптистов. Он был разрешен органами власти и проведен по заранее утвержденной программе. Участвовало 112 делегатов и 134 гостя. Председателем был Д. И. Мазаев, его товарищем — В. Г. Павлов.
Съезд решил послать императору телеграмму с выражением верноподданнических чувств и составить доклад министру внутренних дел о положении дел баптистов в империи.
Обсуждался также вопрос о регистрации общин. Спорным был вопрос: указывать пресвитера общины или нет. Решили указывать.
На съезде было решено вместе с немецкими баптистами строить в Москве здание для библейской школы.
Для удовлетворения духовных нужд общин избрали совет служителей из семи братьев.
Д. И. Мазаев отказался быть председателем Союза баптистов, хотя его и уговаривали. Избрали В. Г. Павлова, а членами совета — И. К. Савельева, Ф. П. Балихина и Я. Я. Винса.
В 1910 г. съезд баптистов проходил 1-9 сентября в Петербурге. Участвовало 116 делегатов и много гостей. Председателем был В. Г. Павлов, товарищами — В. Фетлер и И. Голяев.
Съезд начался с благодарности Господу и молитвы за императора, давшего свободу вероисповедания.
Ввиду того, что гонения на местах продолжались, решили избрать комиссию, которая доложила бы правительству о притеснениях.
Съезд постановил создать в России 3-годичное училище для подготовки благовестников, а также назначил комиссию по составлению и изданию сборника песен.
На съезде был также рассмотрен проект устава общин Союза и избрано правление Союза баптистов: председатель — И. А. Голяев, его товарищ — В. А. Фетлер, секретарь — В. П. Степанов, кассир — А. С. Смирнов. Члены правления — В. В. Иванов, Ф. П. Балихин, Я. Я. Винс, И. К. Савельев и В. П. Степанов.
В эти дни братья обсудили работу юношеских кружков и ответили на письмо евангельских христиан об объединении. Выбрали также 32 делегата на Всемирный конгресс баптистов, который должен состояться в 1911 г. .в Филадельфии.

Печатное слово

Британское библейское общество, образованное в Лондоне в 1804 г., распространяло книги Священного Писания и в России. К 1905 г. его склады были уже в девяти городах. Распространяли Слово Божье книгоноши, работающие от этого же общества. Книги продавались по незначительной цене или же раздавались бесплатно. За 1906 г. было распространено 584511 экземпляров Слова Божьего.
С января 1906 г. стал выходить журнал «Христианин». Издателем его был И. С. Проханов. В дальнейшем, вместе с этим журналом, в виде приложения, стал выходить «Братский листок» и «Молодой виноградник».
На съезде баптистов, в мае 1907 г., было принято решение о выпуске ежемесячного журнала «Баптист». Издаваться он стал в Нахичевани-на-Дону и в Одессе. Для работы над изданием журнала В. Г. Павлов переехал в Одессу. Через год решили выпускать этот журнал еженедельно.
В 1908 г. И. С. Проханов и Ф. М. Браун (из братских меннонитов) организовали издательство «Радуга», при котором был свой магазин. Здесь издавалась различная литература на русском и немецком языках, в том числе календарь «Семейный Друг».
В 1909 г. В. А. Фетлер стал издавать еженедельный духовно-нравственный иллюстрированный журнал «Вера». Но через год его издание прекратилось из опасения стать конкурентом «Баптисту».
В 1910 г. В. А. Фетлер начал выпускать журнал «Гость». Он же организовал издательство другой духовной литературы.
В начале 1910 г. И. С, Проханов стал издавать еженедельную газету «Утренняя Звезда», которая пользовалась большим спросом. Однако в ней говорилось не только о духовных вопросах, но и о науке, политике и общественной жизни в стране. Это, конечно, было плохо.
Студенческий кружок в Петербурге издавал большой журнал «Листок» и другую духовную литературу.
О значении печатного слова среди евангельских христиан-баптистов православный миссионер, священник Николай Бортовский, писал так:
«Говоря о разных способах штундистской пропаганды, нельзя умолчать о сектантской литературе. Сектанты хорошо поняли, каким важным подспорьем в деле пропаганды является печатное слово и использовали это средство, можно сказать, наилучшим образом.
Миссионерские нужды сектантов в настоящее время обслуживают:
1. Книгоиздательство международного трактатного общества в Гамбурге, распространяющее в России в огромном количестве на русском языке книги, брошюры и листки баптистского и адвентистского направления.
2. Книгоиздательство И. Ф. Гроте, в Петербурге.
3. Книгоиздательство Г. Я. Браун, в Гальбштадте Таврической губернии.
4. Издательская комиссия союза баптистов в Нахичевани.
5. Издательская комиссия христианского евангельского союза в Петербурге.
6. Книгоиздательство христианского кружка студентов в Петербурге.
7. Редакция журнала «Христианин» с приложением журнала «Братский Листок» и «Юный Христианин», в Петербурге, издание И. С. Проханова.
8. Редакция журнала «Баптист» в г. Нахичевани, под редакцией Д. И. Мазаева.
9. Редакция журнала «Радостная весть» в г. Баку, под редакцией Патвакана Тараянца.
10. Редакция журнала «Сеятель», И. С. Проханова, в Петербурге.
11. Редакция журнала «Друг» в Москве, издание Вербицкого.
12. Редакция журнала «Ежедневное Библейское чтение», издание В. Л. Жака в с. Астраханке, Таврической губ.
13. Журнал «Пойдем за Ним», в Ростове-на-Дону. Обладая издательскими фондами, штундо-баптисты и штундо-пашковцы все свои издания удешевили до минимума и распространяют их среди сектантов и православных в таком огромном количестве, что, можно сказать, буквально наводняют те православные приходы, где только появляются сектантские агитаторы. Нужно отметить, что все книжки, брошюрки и листки изданы весьма опрятно, с оригинальными, бьющими на эффект заглавиями, которые способны заинтересовать всякого, если и не прочитать внимательно, то во всяком случае хотя бы просмотреть попавшуюся в руки брошюрку или листок.
Из всех сектантских изданий заслуживают особого внимания:
1. Издание с разрешения Св. Синода Британским Библейским Обществом русской Библии без книг «неканонических». Это издание сильно затрудняет полемику по некоторым вопросам, например, о поминовении усопших, о чем имеются в неканонических книгах ясные и определенные свидетельства.
2. Сектантский календарь под заглавием «Христианский отрывной календарь «Семейный Друг»». Этот календарь, благодаря своей дешевизне (в Крыму можно купить его за 6 коп.) и интересному содержанию, имеет большое распространение не только в сектантских семьях, но и в семьях православных. По внешнему виду он ничем не отличается от обычных календарей, кроме папки, на которой в 1907 г. была изображена встреча евангельского блудного сына с отцом, а в 1908 г. — спасение добрым пастырем овцы, стоящей на краю пропасти.
При более внимательном осмотре оказывается, что вместо обычных указаний на дневные «Апостол» и «Евангелие» календарь имеет «Библейское чтение» на каждый день. Эти чтения подобраны тенденциозно, в опровержение учения православной церкви. Кроме того, на обратной стороне, вместо обычных пословиц и анекдотов, помещены отдельные изречения из Слова Божьего и краткие объяснения, как их понимать, или картинки из жизни, научающие читателя, как проводить в жизни ту или иную христианскую истину.
3. «Ежедневное библейское чтение», в котором, по словам редактора, издателя «Чтений», В. Л. Жака, «ясно, кратко и практично приводятся чрез все Писание вопросы и темы, являющиеся самыми важными для познания и жизни детей Божьих».
Из сказанного ясно, что в настоящее время ни один православный приход не застрахован от вторжения в него незванных гостей — сектантов. Планомерность, поразительно упорная настойчивость и энергия, с какой ведется пропаганда, показывают нам, какой серьезный, сильный и опасный враг православной церкви — штундизм» (М. А. Кальнев, «Русские сектанты», стр. 124 -126).

Миссионерское служение

Жизнь церкви всегда тесно связана с проповедью Евангелия не только среди членов церкви, но и среди неверующих. Истинная церковь несла Благую Весть в деревни и города. Именно это более всего и беспокоило православие.
Какими бы жестокими ни были гонения, свет Евангелия проникал в разные уголки Российской империи, где и организовывались общины христиан.
Особенно усилилась проповедь Благой Вести с объявлением свободы совести.
В 1907 г. было основано Миссионерское общество, которое содержало 20-26 миссионеров, расходуя около 8 тысяч рублей в год. Председателем общества был В. Г. Павлов. На съезде баптистов, в мае этого же года, был обсужден и одобрен устав Миссионерского общества. Каждый год проводились конференции, на которых планировалась работа Миссионерского общества.
В связи с тем, что полной религиозной свободы не было и Миссионерское общество не легализовали, оно, проработав три года, прекратило существование. Однако дело благовестия продолжало усиливаться. Вот что пишет православный миссионер Н. Бортовский:
«Таким образом, из всего сказанного нами явствует, что в организации и деятельности «Евангельского союза», как и в деятельности «Союза баптистов», красной нитью проходит поразительное стремление к пропаганде. Оно и не удивительно. Прозелитизм всегда и прежде, и теперь составляет душу штундизма. Но в прежнее время пропаганда была скрытая, велась хотя усиленно, но в подполье. Теперь же, с возвещением религиозной свободы, для сектантства наступили счастливейшие времена. Теперь каждый член штундистской общины, почитая себя евангелистом-проповедником, считает своим священным долгом заниматься усиленной пропагандой своего учения всюду и особенно среди родных и знакомых.
На конференции сектантов в с. Астраханке, Таврической епархии, в октябре 1907 г. высказано пожелание, чтобы в возможно непродолжительном времени в России не осталось ни одного населенного пункта, куда не проникла бы евангельская проповедь.
С этой целью сектантами для приготовления проповедников устраиваются евангельские курсы, на которые со всех концов России поступают проповедники по призванию; усиленно посылают молодых людей для проповеднической подготовки в гамбургскую и лодзинскую богословскую семинарию, открыли особое «Миссионерское общество» и т. п. И вот теперь на нашу православную церковь выступили целые полчища искусных, испытанных уже миссионеров.
Для большего успеха своей проповеди разъездные сектантские миссионеры нередко появляются группами, в сопровождении прекрасно организованного хора, и устраивают в городах, а также в больших местечках миссионерские наезды. Обычно за неделю и больше в назначенном пункте появляются огромных размеров разноцветные афиши, а также в сотнях и тысячах экземпляров «летучки» приблизительно следующего содержания: «Такого-то года, месяца, дня, в таком-то часу, известные проповедники NN истинного евангельского вероучения прочтут лекции по следующим вопросам веры и нравственности (перечисление). В начале, во время перерыва и в конце лекции хор евангельских христиан, под управлением NN, исполнит несколько чудных гимнов и псалмов. Вход бесплатный. Возражения и прения не допускаются. В перерыве гостям будет предложен бесплатный чай».
На устройство подобных «призывных» молитвенных собраний, предназначенных специально для православных, сектанты предварительно заручаются разрешением губернатора. Собрания, благодаря новизне, оригинальности и рекламе, посещаются массой народа как православных, так и иноверцев, без различия пола, возраста и общественного положения. Бывает много учащихся. Искусные речи проповедников, стройное пение трогательных напевов, экзальтированно произносимые молитвы, производят на присутствующих сильное, прямо потрясающее впечатление…
Особенно много вреда (и это отмечается в большинстве отчетов) приносят книгоноши «Британского Библейского общества распространения Священного Писания в России». Их всегда можно встретить в вагонах железных дорог, беспрепятственно совершают они свою миссию по деревням и селам, особенно зараженным сектантством. И почти все книгоноши — сектантские миссионеры. Не говоря уже о том, что ими в огромном количестве распространяется сектантская литература, эти книгоноши, под видом чтения и разъяснения разных религиозно-нравственных листков и брошюр, ведут открытую проповедь своего вероучения, устраивая настоящие публичные беседы с народом» (М.. А. Кальнев, «Русские сектанты», стр. 118-120).
В Петербурге П. Н. Николаи проводил евангелизационную работу среди студентов, приглашая их к себе домой для совместного изучения Библии.
Постепенно небольшие общения переросли в студенческое движение, которое охватило почти всю молодежь.
Открытые студенческие кружки образовались в 1905 г. — в Петербурге, в 1907 г. — в Москве, в 1910 г. — в Киеве, хотя работу свою П. Н. Николаи начал несколько лет раньше.
В 1909 г. Петербург посетил руководитель Всемирного студенческого движения Джон Мотт. Он прочитал ряд лекций для студентов и интеллигенции.
Через неутомимое служение П. Н. Николаи, обратился к Господу в студенческие годы известный труженик на ниве Господней В. Ф. Марцинковский.
Умер П. Н. Николаи в октябре 1919 г. от тифа.

Библейское образование

Всякий возрожденный христианин становится учеником Иисуса Христа и всю жизнь учится в школе, Учителем которой является Дух Святой, а учебником — Библия.
Но вместе с этим, для подготовки проповедников и служителей всегда очень полезны были библейские курсы, семинарии и другое организованное обучение.
В 1907 г. в Петербурге проходили 2-х месячные курсы проповедников, на которых преподавали И. В. Каргель, П. Н. Николаи, И. С. Проханов и другие.
В тяжелые годы гонений в России некоторых братьев посылали учиться в Гамбургскую библейскую школу. Например, В. Г. Павлова в 1875 г., Герасименко в 1888 г. Однако это было связано с большими издержками, и братья много лет мечтали об открытии собственной богословской школы.
И вот, 14 октября 1907 г., немецкие баптисты открыли в г. Лодзи (Польша) богословскую семинарию по образцу гамбургской. Начало семинарии было скромное: два учителя — Моор и М. Шмидт, и 13 учеников. До постройки школы занятия проходили в помещениях поместной общины.
Сообщая об этом, Д. И. Мазаев писал в журнале «Баптист» в начале 1908 г.:
«Приветствую открытие первой в России, хотя и не русской, школы для проповедников, как явление не только желательное, но и крайне необходимое. Мы, русские баптисты, должны поставить и нашей первой задачей, и предметом постоянной молитвы пред нашим Господом, чтобы, по возможности, скорее была открыта такая же школа и чисто русская».
В 1908 г. на конференции баптистов было вынесено решение: до устройства русской баптистской семинарии, посылать молодых братьев в Лодзинскую немецкую семинарию. На их содержание решили сделать по общинам сбор, и направить средства в эту семинарию. Был также объявлен сбор пожертвований для организации собственной семинарии на юге России, о чем говорили на предыдущей конференции.
В 1909 г. на съезде баптистов было принято решение вместе с немецкими баптистами строить в Москве здание для библейской школы.
В 1910 г. на съезде решили открыть 3-годичное училище для подготовки благовестников.
Пользуясь относительной свободой, христианство расширялось, укреплялось, расцветало. Но на горизонте поднимались новые тучи.
Православному духовенству не нравилось, что другим вероисповеданиям предоставлена относительная свобода совести. В 1910 г. министр внутренних дел П. А. Столыпин издал два циркуляра. Первый, от 31 марта, ограничивал свободу проведения съездов. В нем, в частности, говорилось (некоторые пункты приводятся в сокращенном виде):
«2) Одновременное устройство религиозного и делового съезда не допускается.
9) На съезде присутствует особый представитель МВД.
10) Религиозные съезды… могут происходить исключительно в существующих и регистрированных в надлежащем порядке молитвенных домах.
12) Не допускается превращение деловых съездов в молитвенные собрания или религиозные съезды.
13) Министр внутренних дел, одновременно с программой подлежащих обсуждению вопросов, утверждает перечень лиц, коим принадлежит право совещательного и решающего голосов и состав руководителей и докладчиков съезда» (В. И. Ясевич-Бородаевская, «Борьба за веру», стр. 635-639).
Второй циркуляр МВД от 4 октября касался молитвенных общений. Запрещалось устраивать собрания для евангелизации, говорить что-либо против православной церкви и ее вероучения. На богослужениях должен был присутствовать представитель полиции.
Начинался новый период для Церкви Христовой в нашей стране, период так называемой «Столыпинской реакции».

Заключение

Хотя после Манифеста о свободе совести для братства наступило значительное облегчение: созывались съезды, совершалось блаювестие, открывались молитвенные дома, однако многие сознавали, что это продлится недолго.
Многие братья предвидели в регистрации большую опасность. И. П. Кушнеров еще в 1906 г. писал И. С. Проханову, что законы, изданные в 1905 г., не делают церковь свободной: «Начальству хочется непременно подчинить свободные церкви владычеству гражданской власти». Многие общины отказывались регистрироваться по закону от 17 октября 1906 г.
Съезд представителей баптистов, евангельских христиан, молокан и пресвитериан в 1907 г. решил, что по этому закону нельзя регистрироваться, однако уже в 1908 г. зарегистрировалась Петербургская община, по инициативе которой был собран этот съезд. А через 2 года съезд евангельских христиан проводился уже с представителями власти за председательским столом.
Съезд баптистов в Одессе, где церковь не приняла регистрацию, был прерван арестами братьев.
Православные миссионеры, видя растущее евангельско-баптисткое движение, волновались, устраивали свои съезды и возбуждали правительство и народ к враждебным действиям против нашего братства.
Новое положение церкви по отношению к государству было связано с серьезной опасностью потерять независимость от властей.
Невозможно читать без сожаления и грусти, как служители Церкви Христовой пишут хвалебный гимн мирскому правителю, не так уж доброжелательно настроенному по отношению к истинной Церкви.
И все же в прошедших десятилетиях многие христиане являли искреннюю любовь к искупившему их Господу, и это давало им силу устоять в испытаниях. Надежда на Того же Господа делала их способными бодро идти навстречу предстоящим трудностям.

Издательство «Христианин» СЦ ЕХБ, 1994 г.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

%d такие блоггеры, как: